ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ, ಜೊತೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಗ್ರಹಣ ಎಂಬುದು ಕೂಡ ಇದೆ. ಈ ವಿಶೇಷ ಸಂಯೋಜನೆ ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಮಾತ್ರ ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಎಂಟು ಭಾಗಗಳ ವಿಭಜನೆಯೂ ಕೂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅದರ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ನಿಯಮವು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು. ಅಣಿಮಾ ಮೊದಲಾದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಶುರುವಾಗುವ ಅವ್ಯಕ್ತವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಾಧನೆ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯೋಗಿಗಳಿಗಾದರೆ, ಮೊದಲ ಶಕ್ತಿಯು—ಇದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಓಡಾಡಲು, ಹಾರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಯೋಗದ ಈ ರೂಪವು ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವೇಗವು ಎರಡನೇ ಹಂತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಮಹತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೇ ಯೋಗವೇ ಮಹತ್ವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಹೋಗುವ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ವಾಮಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಯೋಗಜ್ಞನು; ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರೂಪಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಆಸೆ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ಗಂಧ, ರೂಪ ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸು—ಇವುಗಳು ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮೋಹಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ನೋವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಗಂಧ, ರುಚಿ, ರೂಪ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಪರ್ಶ ಇಲ್ಲ, ಶಬ್ದ ಇಲ್ಲ; ಬಣ್ಣ ಇಲ್ಲ, ಧ್ವನಿ ಇಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವ ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದರಿಂದ, ಆ ವ್ಯಾಪಕಾತ್ಮನನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಪುರುಷನು ಪರಮಾಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಪರಮಾಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಪರಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಪರಮ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ, ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೆ, ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ, ರಾಗದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಮಾರ್ಗದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಗಿ ಅಥವಾ ತಮಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಧರ್ಮಮಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಉತ್ತಮನು ಮತ್ತೆ ಮಾನವನಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ. ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪರಮ ಸುಖ; ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇದಕ್ಕಾಗಿ. ಮತ್ತೆ, ಮರಣದ ಅಧೀನವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುಕ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಸುಖ; ಅಥವಾ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನು— ಅವನನ್ನು ನೂರಾರು ಯುಗಗಳಾದರೂ ಅಲುಗಿಸಲಾಗದು; ವಿಶ್ವ ಎಂಬ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಿಸುವುದಾಗಿ ಕಂಡು— ವಿಶ್ವವೇ ಅವನ ಪಾದ, ತಲೆ, ಕುತ್ತು; ವಿಶ್ವರೂಪ, ವಿಶ್ವಗಂಧ, ವಿಶ್ವಮಾಲೆ, ವಿಶ್ವವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ ಪ್ರಭು— ಅವನು ಗೋವಿನೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಹೀಗೆ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆ, ಆ ಪುರಾತನ ಋಷಿ, ಅಧಿಪತಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹತ್ತಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತಾದವನು. ಅವನನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ ನೋಡಬಹುದು, ಕಣ್ಣಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರುವ ಪುರುಷ, ಬಂಗಾರದಂತೆ, ಚಿಹ್ನೆಯಿಲ್ಲದ, ಗುಣರಹಿತ, ಚೇತನ, ಶಾಶ್ವತ, ಸದಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ, ಸರ್ವಸಾರವಾದವನು. ಅವನಿಗೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಹೊಟ್ಟೆ, ಪಕ್ಕ, ನಾಲಿಗೆ ಇಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಏಕಮಾತ್ರ. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರರು; ಅವನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮಹಾ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಜಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತ. ಆ ಪುರುಷನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಮುಖ, ತಲೆ, ಬಾಯಿಗಳಿವೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಿವಿಗಳಿವೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಪ್ರಭುವನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪುರುಷನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮೋಹಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಮಹಾ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಅವಿನಾಶಿ ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು, ಸರ್ವಾತ್ಮವನ್ನು, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಮೋಹಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಗಾಳಿ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, 'ಪುರುಷ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಉಳಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ರಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತರಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ 'ಕಲಲ' ಎಂಬುದು—ಅಂದರೆ ಭ್ರೂಣದ ಗೂಡು—ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಕಲಲವು ಒಂದು ಬಬ್ಲ್ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮಡಕೆ ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ಮಣ್ಣನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಕೈಗಳಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಗೋಲಾಕಾರದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಒಳಗಿನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ, ಪ್ರಾಣವಾಯುವಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡು ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಬಂದಾಗ, ನಾನು ಮಹಾ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಶರಣಾಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ವೈಷ್ಣವ ವಾಯು ಹೊಸ ಹುಟ್ಟಿದವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವರೆಗೆ, ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ಲೋಕಗಳು ಪುರುಷನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು, ಅವನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು, ಯೋಗದ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಮತ್ತು ಜೀವಿಯ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಪವಿತ್ರ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.