ಇಗೋ, ನಾನು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭವಾದ ಯೋಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಯೋಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ tattvaವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಐದು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಐದು ಪುಟಗಳ ಪಾದ್ಮಾಸನವನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಬೇಕು. ಈ ಆಸನವು ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಎಂಟು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ದ್ವಿಜೋತ್ತಮನೇ, ತಿಳಿದುಕೋ. ಆಮೇಲೆ, ಹದಿನಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹನ್ನೆರಡು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವಿಯನ್ನು, ಅಂದರೆ ಉಮೆಯ ಭಾರ್ತಾರನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಅವ್ಯಯಸ್ವಾಮಿ ಎಂಟು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಎಂಟು ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ; ಆ ಎಂಟು ರೂಪಗಳು ಮತ್ತೆ ಅರುವತ್ತನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳ ರುದ್ರರಾಗಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಂಟು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ, ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ, ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಣಿಮಾದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಗಳ ಎಂಟು ವಿಧದ ಐಶ್ವರ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ನೀವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಣಿಮಾ, ಲಘಿಮಾ, ಮಹಿಮಾ, ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಪ್ರಾಕಾಮ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಈಶಿತ್ವ ಎಲ್ಲೆಡೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಯೋಗಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ವಾಮಿ ಆಗುವುದು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕಾಮನೆ ಪೂರೈಸುವುದು—ಇವು ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಐಶ್ವರ್ಯವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದು. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೋಷಪೂರ್ಣ, ನಿರ್ದೋಷ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಎಂಬ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದು ದೋಷಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಇವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದಲೇ ಕೂಡಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಚಿತ್ತ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅಹಂ, ಜೊತೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮ, ಅವನು ಗ್ರಹಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಯೋಗದ ಸಂಯೋಗವು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಎಂಟು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ರೂಪವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಹೇಗೆ ಈ ನಿಯಮ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಅಣಿಮಾದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ tattva ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅತಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಯೋಗಿಯು ಇದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ಮೊದಲ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ, ಚಲಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ—ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೇಗವು ಎರಡನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ಮಹತ್ವದಿಂದ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವವು ಮೂರನೇ ಯೋಗವೆಂದು ಹೆಸರಾಗಿದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗುವುದು ಇದಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸುಖದುಃಖಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ವಾಮಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಯೋಗವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಿಳಿದವನು; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲಾ ಅವನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕಾಮನೆ ಪೂರೈಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು, ವಿಭಜಿಸಲಾಗದು; ಅವನು ಸುಟ್ಟಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಳೆಯದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಪೀಡಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗದು, ಅವನು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ರೂಪ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ, ಶಬ್ದವಿಲ್ಲ; ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲ, ಸ್ವರವಿಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಲಕ್ಷಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮ; ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವದಿಂದಲೇ ಅವನು ಮುಕ್ತಿದಾಯಕ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವದಿಂದ ಅವನು ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮನೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ, ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ, ಕಾಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಮಾರ್ಗಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಕಾಮ ಅಥವಾ ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಮತ್ತೆ ಮಾನವನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪರಮ ಸುಖ; ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಮತ್ತೆ ಮರಣದ ಅಧೀನನಾಗುವುದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೋಕ್ಷವೇ ಪರಮ ಸುಖ; ಅಥವಾ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನು— ಅವನು ನೂರಾರು ಯುಗಗಳಾದರೂ ಅಚಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ವಿಶ್ವವೆಂಬ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖವಿಟ್ಟಿರುವವನನ್ನು ಕಂಡವನು— ಭೂಮಿ ಅವನ ಪಾದ, ತಲೆ, ಕಂಠ; ಅವನು ವಿಶ್ವದ ಈಶ್ವರ, ವಿಶ್ವರೂಪ, ವಿಶ್ವಗಂಧ, ವಿಶ್ವಮಾಲೆ, ವಿಶ್ವವಸ್ತ್ರಧಾರಿ. ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಸುವಿನಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆ, ಅವನು ಪುರಾತನ ಋಷಿ, ಅಧಿಪತಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹಾನಕ್ಕಿಂತ ಮಹಾನ್. ಅವನನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಬಹುದು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ಪುರುಷನು, ಹೊಳೆಯುವ ವರ್ಣ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ಗುಣರಹಿತ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ, ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸರ್ವಸಾರ. ಅವನಿಗೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಹೊಟ್ಟೆ, ಪಾರ್ಶ್ವ, ನಾಡಿ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪಾರಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಏಕಮಾತ್ರ. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮಹಾಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.