ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಪಾವನ ಕಥೆ ಹೀಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ: ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ದೃಢವಾದ ವ್ರತಗಳೊಂದಿಗೆ, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ, ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದವನು ಸದಾ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ಅವನು ತನ್ನ ಗುರುನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕೆಂಪು ವರ್ಣದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ ಧ್ಯಾನಿಯು ಜಾಗೃತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು ಕೇಳು. ಯೋಗಿಯು ಅಹಂಕಾರಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸಮಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ, ಜಲತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಹರಿ ಸ್ವಯಂ ಅವನಲ್ಲೇ ಇರುವನು. ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಕಾಲರೂದ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಾಯುತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಶಿವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಶರ್ವ ಎಂದು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಭವ ಎಂದು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರ ಎಂದು, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಉಗ್ರ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನು ಭೀಮ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇದ್ದಾನೆ; ಚಂದ್ರಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ಈಶಾನ, ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಪಶುಪತಿಯಾದ ದೇವರು ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಭೂತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ದ್ರವ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು ಜಲತತ್ತ್ವ, ಬಣ್ಣವಾಗಿರುವುದು ಅಗ್ನಿ, ಚಲಿಸುವುದು ವಾಯು, ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು ಆಕಾಶ ಎಂಬಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಆಕಾಶದಿಂದ ಶಬ್ದದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ವಾಯುವಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಬರುತ್ತದೆ. ರೂಪವು ಅಗ್ನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ; ರುಚಿ ನೀರಿಗೆ; ವಾಸನೆ ಭೂಮಿಗೆ. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಬಲಗಣ್ಣು ಮತ್ತು ಎಡಗಣ್ಣಲ್ಲಿ ಸೋಮ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಿರುವನು. ಮಣಿಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಭೂತತ್ತ್ವ, ನಾಭಿಯಿಂದ ಜಲಚಕ್ರ. ಕಂಠದವರೆಗೆ ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವ, ನಾಸಿಕೆಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ವಾಯು, ನಾಸಿಕೆಯಿಂದ ಕೂದಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ ಆಕಾಶ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆಗೆ ಹಂಸ ಎಂಬ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆಯೂ ಇದೆ. ಮಧ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಆಕಾಶವನ್ನು ಮೂಲವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿಜೀವನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲ, ಗುಣಗಳಲ್ಲ, ಮಹತ್ತತ್ತ್ವ, ಅಹಂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶಾದಿ ಭೂತಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಕುಟಸ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನು ಉದಯವಾಗುವುದು, ಗಾಳಿ ಬೀಸುವುದು, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು, ನೀರು ಹರಿಯುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ. ಭೂಮಿ ಧರಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶವು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾದುದರಿಂದ, ಶರ್ವನೇ ಎಲ್ಲರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಸಂಸಾರದ ವಿಷದಿಂದ ಪಿಡುಗುಳಿದವರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಎಂಬ ಅಮೃತವೇ ಔಷಧಿ, ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ಧರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯ; ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಪರಮಜ್ಞಾನ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಯೋಗ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಯೋಗಸಿದ್ಧಿಯಿಂದ ಗುಣವಂತರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವೃತವಾದುದನ್ನು, ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಸದಾ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿ, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತರಾಗಿ, ನನ್ನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಸದಾ ಶ್ರಮಶೀಲರಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರರಾಗಿರುವರೋ— ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಸಹಿಸುವರು, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞರಾಗಿರುವರು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವರು, ನೇರ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಸದಾ ಶಾಂತಚಿತ್ತರಾಗಿರುವರು, ಸದಾ ಮೃದುಸ್ವಭಾವದವರು— ಯಾರು ವಿನಯಶೀಲರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಶಾಂತರು, ಸ್ಪರ್ಧೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಸದಾ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಆತ್ಮಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು— ಯಾರು ಮೂರು ಋಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಪೂರ್ವಜರ್ಮದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು, ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜರಾಗಿರುವರು, ಗುರುನಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು— ಅಥವಾ, ವಂಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದವರು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು— ಭಾರತಖಂಡವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸಂಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಯೋಗಜ್ಞರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಪಾಪಪೂರ್ಣನಾದವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಕ್ರಮ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಸಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಸಂಸಾರದ ವಿಷದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆನು. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಮಹಿಮೆ ಮಾತ್ರ ಶುಭಕರವಾಗಿದೆ; ಈ ಪಾಶುಪತಯೋಗವನ್ನು ಭಗವಂತನು ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಶಿವನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಯಾರು ಯೋಗ್ಯರಲ್ಲವೋ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು; ಸದಾ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಯೋಗಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಕುಮಾರ ಹಾಗೂ ಇತರ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಧನುರ್ಧಾರಿಯಾದ ಭಗವಂತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಭಯದಿಂದ ಶಿರಸುವಂಸಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ದಯಾಮಯ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಹಾದೇವ, ನೀವು ಹಿಮವಂತನ ಪುತ್ರಿಯಾದ ಈ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಯಾಡುತ್ತೀರಾದರೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬೇಕು?” ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ನೀಲಕಂಠನಾದ, ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಭಗವಂತನು ನಗುತ್ತಾ, ಅಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದ ದ್ವಿಜರನ್ನು ನೋಡಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂಧಿತ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಭವಿಸುವವ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಭೋಕ್ತಾ—ಇದು ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಮಾಯೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತನಾದ ಆತ್ಮನು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಜ್ಞಾನ, ಧ್ಯಾನ, ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ—ಇವುಗಳು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ. ಯಾರು ನನನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೂ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು—ಇದು ಜ್ಞಾನ, ವೇದ, ಪರಂಪರೆ.” ಹೀಗೆ ಶಿವನು ಮಹಾ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು.