ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸವೇ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾದುದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸದಾ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿರುವ ಅವನು ಜ್ಞಾನದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ವಿಧಿಗಳ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮದ ಅಂಟಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಕ್ರೋಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಜ್ಞಾನಪಥದಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಮೋಹಿತನಾದವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವೇ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲ ಕಾರಣ, ಈ ಸಂಸಾರವೆಂದರೆ ಅನೇಕ ದೇಹಗಳ ಸಂಗ್ರಹ. ಹಾಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನವೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಮೂಲ; ಮುಕ್ತನಾದವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಕ್ರೋಧ ಮುಂತಾದ ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಅವನಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ; ಇದೂ ಸಹ ನಿಶ್ಚಿತ. ಕ್ರೋಧ, ಆನಂದ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ದಂಭ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೇಹಗಳ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇಹ ಇರುವವರೆಗೆ ದುಃಖವಿರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಯು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಯೋಗಿ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರೋಧ ಮುಂತಾದವುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ನಾಶದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಪುನಃ ದೇಹದ ಬಂಧ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನಿಯು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾರನು. ಜ್ಞಾನವು ಗುರುಸಂಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮಾತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನಿಯು ಅವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅಗ್ನಿ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಆಕಸ್ಮಿಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು, ಮೂಳೆ ಮತ್ತು ಮಾತಿನಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ, ಒಣಕಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುಟ್ಟಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಪಾಪನಾಶಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮವಾದುದು ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಅಂಟಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸದಾ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ವಿಧದ ಪಾಪಗಳು ಅವನಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದಷ್ಟೂ ಧ್ಯಾನವೂ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವು ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ, ನಂತರ ನಿರ್ವಿಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಆರು ರೀತಿ, ನಂತರ ನಾಲ್ಕು, ಆರು, ಹತ್ತು, ಮತ್ತೆ ಹನ್ನೆರಡು, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹದಿನಾರು ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಯೋಗಿಯು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಕರಗಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಹೊಗೆಯಿಲ್ಲದ ಬಣಲಿಯಂತಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಬಿಳಿ, ಸುಗಂಧ ಅಥವಾ ಹಳದಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಬಾರದು; ಅವನು ಅಹಿಂಸಕ, ಸತ್ಯವಂತ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳ್ಳತನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು. ಆಸ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ, ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢ, ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವ, ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸದಾ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು ಆಗಿರಬೇಕು. ಅವನು ಗುರುಸಂಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಧ್ಯಾನಿಯು ಜಾಗೃತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿಯು ಅಹಂಕಾರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇತ್ತ-ಅತ್ತ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಇದ್ದವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು, ಜಲತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಹರಿ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಾಲರೂದ್ರ, ವಾಯುತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಶಿವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು—ಹೀಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶರ್ವ, ಜಲದಲ್ಲಿ ಭವ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರ, ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಉಗ್ರ ಎಂದು ದೇವರನ್ನು ನೆನಪಿಸಬೇಕು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನು ಭೀಮ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿರುವನು; ಚಂದ್ರಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಈಶಾನ, ಮಹಾದೇವನೆಂದು ನೆನಪಿಸಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಪಶುಪತಿ ದೇವರು ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣವಾದುದೆಲ್ಲ ಭೂತತ್ತ್ವವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ದ್ರವವಾದುದು ಜಲತತ್ತ್ವ, ವರ್ಣವುಳ್ಳದು ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವ, ಚಲಿಸುವುದು ವಾಯು, ಒಳಗಿರುವ ಖಾಲಿತನ ಆಕಾಶ, ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಶಬ್ದದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಆಕಾಶದಿಂದ ಜನಿಸುವುದು. ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಪರ್ಶವೆಂಬ ಜ್ಞಾನವು ವಾಯುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪವು ಅಗ್ನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ; ರುಚಿ ಜಲದಿಂದ, ವಾಸನೆ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಕಣ್ನಿನಲ್ಲಿ ಸೋಮನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ದೇವರು. ಮಣಿಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಭೂತತ್ತ್ವ, ನಾಭಿಯಿಂದ ಜಲಚಕ್ರ. ಕಂಠದವರೆಗೆ ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವ, ಭಾಲದಿಂದ ಮುಂದೆ ವಾಯುತತ್ತ್ವ, ಭಾಲದ ಆರಂಭದಿಂದ ಕೂದಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ ಆಕಾಶವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಮೇಲೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ಹಂಸ ಎಂಬ ಬ್ರಹ್ಮನು; ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೂ ಇದೆ. ಮಧ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಕಾಶವನ್ನು ಮೂಲವೆಂದು ನೆನಪಿಸಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿಜೀವನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲ, ಸತ್ವ, ರಜಸ್ಸು, ತಮಸ್ಸು, ಮಹತ್ತತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಇವುಗಳಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಮುಂತಾದ ಭೂತಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅವ್ಯಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಗಾಳಿ ಭಯದಿಂದ ಬೀಸುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ, ಜಲವು ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ. ಭೂಮಿ ತಾಳುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶವು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಆದುದರಿಂದ ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅದೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಶರ್ವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಸರ್ವದ ಮೂಲವನ್ನು ನೆನಪಿಸಬೇಕು. ಸಂಸಾರದ ವಿಷದಿಂದ ದಗ್ಧರಾದವರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವೆಂಬ ಅಮೃತವೇ ಪರಿಹಾರ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.