ಸೋಮನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಸದಾ ಆನಂದಮಯ, ಮಹಾದೇವನಾಗಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾನೇ; ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ನಾನು ಸ್ವತಂತ್ರನಾದರೂ, ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಎರಡು ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮೃತ್ಯುವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಮೃತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಜನ್ಮಹೀನ ಮೂಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಒಳಗೆ ಅರಿವಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಅರಿವಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರಿವಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಚಿತ್ತದ ಗುಚ್ಚವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರಿವೂ ಅಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಂಚಿತನೂ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಅಥವಾ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಮೋಕ್ಷವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಮೋಕ್ಷವೇ ನಿಜವಾದ ಏಕಾಂತ, ಪರಮ ಮಂಗಳ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು. ಅಮೃತ, ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಅವನು ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರಾಕಾರ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಯಾವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿಯೂ ಇದೆ, ಅದೇ ಜ್ಞಾನ; ಉಳಿದದ್ದು ಅಜ್ಞಾನ—ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಚಾರಣೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಗುರುಸಂಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜ್ಞಾನ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾಮ, ದ್ವೇಷ, ಅಸತ್ಯ, ಕ್ರೋಧ, ಆಸೆ, ತೃಷ್ಟಿಗಳಿಂದ ಸದಾ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾದ ಈ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಂದು ಮೋಕ್ಷದಾತ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂಲಮಲ, ಅದರಿಂದಲೇ ಜೀವನು ಅಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಯವಾಗದು. ಆದಕಾರಣ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾನವನ ಬುದ್ಧಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಯೋಗಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಉಳಿಯದು. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಏನಾದರೂ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ ಅದೂ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯೇ; ಸದಾ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿರುವ ಅವನು ಜ್ಞಾನಾರ್ಥವನ್ನು ತಾನೇ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವವನು ಕ್ರೋಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು. ಮೋಹಿತನು ಬೇರೆಡೆ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವುದು ಖಚಿತ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣ, ಸಂಸಾರವೆಂದರೆ ದೇಹಗಳ ಸಮೂಹ. ಹಾಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನವೇ ಮೋಕ್ಷದ ಕಾರಣ; ಮುಕ್ತನು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ; ಅಜ್ಞಾನ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಕ್ರೋಧಾದಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ರೋಧ, ಆನಂದ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ದ್ವೇಷ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೇಹಗಳ ಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ ದುಃಖ ಅನಿವಾರ್ಯ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಯೋಗಿ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರೋಧಾದಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮವೂ ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ನಾಶದಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನೇ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ತ್ರಿವಿಧ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾತೃಗೆ. ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿ ಗುರುಸಂಗದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಮಾತಿನಿಂದಲ್ಲ; ಚತುರ್ವಿಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾತೃನು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಆಘಾತಿಕ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ, ಅಸ್ಥಿ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಕಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ, ಒಣಕಟ್ಟಿದ ದಾರಿಯನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುಡುವಂತೆ, ಬೇಗ ಸುಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಸದಾ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ. ಜ್ಞಾನಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಆಟವಾಡುತ್ತಿರಲಿ, ಯಾವ ಪಾಪವೂ ಅವನನ್ನು ಲೇಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಧ್ಯಾನವೂ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಧ್ಯಾನವು ನಿರ್ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಷಯಯುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ನಂತರ ನಾಲ್ಕು, ಆರು, ಹತ್ತು, ಹನ್ನೆರಡು, ಹದಿನಾರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಎರಡು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಯೋಗಪಟುವಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅವನ ರೂಪವು ಶುದ್ಧ, ಕರಗಿದ ಬಂಗಾರದಂತೆ, ಧೂಮವಿಲ್ಲದ ಕೆಂಡದಂತೆ. ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ವಾಂಸನು ಬಿಳಿ, ಸುಗಂಧ, ಹಳದಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬಾರದು; ಅವನು ಅಹಿಂಸಕ, ಸತ್ಯವಂತ, ಪರದ್ರವ್ಯಾಪಹರಣದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರತನು. ಅವನು ಪರಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢನಾಗಿ, ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾಗಿ, ಸದಾ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಗುರುಸಂಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕೆಂಪು ವರ್ಣದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಧ್ಯಾತೃನು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿಯು ಗರ್ವಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆದೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಜಲತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಹರಿ. ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಾಲರುದ್ರ, ವಾಯುತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಶಿವ—ಹೀಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಶರ್ವ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು; ಜಲದಲ್ಲಿ ಭವ; ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರ; ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಉಗ್ರ ಎಂದು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭೀಮ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಅವನು; ಚಂದ್ರಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಈಶಾನ, ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಪಶುಪತಿ ದೇವರು ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಭೂತತ್ತ್ವ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ದ್ರವ್ಯವಾಗಿರುವುದು ಜಲತತ್ತ್ವ, ವರ್ಣವುಳ್ಳದು ಅಗ್ನಿ, ಚಲಿಸುವುದು ವಾಯು, ಖಾಲಿ ಇರುವದು ಆಕಾಶ. ಅದನ್ನು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಶಬ್ದದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಜ್ಞಾನ ವಾಯುವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ.