ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೆ, ಶ್ರವಣೀಯವಾದ ಈ ಪಾವಿತ್ರ್ಯಮಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಆತ್ಮಚೈತನ್ಯವು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕಮಲದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಮಲವು ಎಂಟು ಬಿಳಿ ದಳಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವು ರಾಜಾಧಿರಾಜತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ; ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗವು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತನಾದಾಗ, ಮಾನವನು ಹತ್ತು ನಾಡಿಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಾಡಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ಹರಡಿವೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟು ಏಳುವತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ನಾಡಿಗಳು ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ (ತುರೀಯ) ತಲೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಇದ್ದಾರೆ; ಅದೇ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಇರುವರು. ಆದರೆ, ಈಶ್ವರನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರನು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇತರ ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವನು. ಯಾವಾಗ ಈ ನಾಲ್ಕು—ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ ಅದು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಅದು ಗಾಢನಿದ್ರೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತುರೀಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ತುರೀಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪಾರಾಗಿರುವುದು ಶಿವನು, ಪರಮಕಾರಣ. ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ತುರೀಯ—ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು ಅಧಿಭೌತಿಕ, ಅದ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಅಧಿದೈವಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ "ನಾನು ಅದೇ" ಎಂಬ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಯು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಚಿತ್ತ—ಇವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಾತ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ. ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕನ್ನು ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ವಾಸನೆ ಪಡುವುದು, ರುಚಿ ನೋಡುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ಚಿಂತಿಸುವುದು, ಗ್ರಹಿಸುವುದು, "ನಾನು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು, ವಿಚಾರಿಸುವುದು, ಮಾತಾಡುವುದು, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಹೋಗುವುದು, ಬಿಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು—ಇವು ಅಧಿಭೌತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಸೂರ್ಯ, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಭೂಮಿ, ವರुण, ವಾಯು, ಚಂದ್ರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು, ಮಿತ್ರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ—ಇವುಗಳು ಅಧಿದೈವಿಕ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ದೇವತೆಗಳು. ಸುದರ್ಶನಾ, ಜಿತಾ, ಸೌಮ್ಯಾ, ಮೋಘಾ, ರುದ್ರಾಮೃತಾ, ಸತ್ಯಾ, ಮಧ್ಯಮಾ—ಈ ರಾಣಿಯರು, ಮತ್ತು ರಾಶಿ, ಶುಕಾ, ಅಸುರಾ, ಕೃತ್ತಿಕಾ, ಭಾಸ್ವತಿ—ಈ ನಾಡಿಗಳು ಹದಿನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ. ನಾಡಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಾಹಕಗಳು ಹದಿನಾಲ್ಕು: ಪ್ರಾಣ, ವ್ಯಾನ, ಅಪಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನ, ವೈರಂಭ, ಮುಖ್ಯ, ಅಂತರ್ಯಾಮ, ಪ್ರಭಂಜನ, ಕರ್ಮಕ, ಶ್ಯೇನ, ಶ್ವೇತ, ಕೃಷ್ಣ, ಅನಿಲ. ನಾಗಗಳು, ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಾಯುಗಳು, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ, ಸೂರ್ಯ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ನಾಡಿಯಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಶ್ವರನನ್ನು—ಯುವವಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ದುಃಖರಹಿತ, ಅಮರ, ಅಚಲ—ಇಂತಹ ನನ್ನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿರಿ. ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಾತ್ರ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇತರ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವಾಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರೊಳಗೂ ವಾಸಿಸುವ ದೇವತೆ, ಮಹಾ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ. ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸಂತೋಷಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಮೂಲ. ಆದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೂ ಎಲ್ಲ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತಿಲ್ಲ. ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಸರ್ವಜ್ಞನಾದ ಈಶ್ವರನು ವೇದಗಳಿಗೂ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೂ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆಹಾರ, ಆದರೆ ಅವನು ಆಹಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಮಾತ್ರ ಭೋಜ್ಯವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಆಹಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರ, ಬಂಧ, ಆಧಿಪತ್ಯ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ, ಐದು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ಅನ್ನಮಯ, ಅನ್ನಭೋಜಕ; ಪ್ರಾಣಮಯ, ಇಂದ್ರಿಯಮಯ, ಸಂಕಲ್ಪಮಯ, ಮನೋಮಯ ಆತ್ಮ. ಇಲ್ಲಿ ಸೋಮನು ಕಾಲಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನಮಯ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು; ಸದಾ ಆನಂದಮಯ, ಮಹೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದರೂ, ನನಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ, ಒಂದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದ್ವೈತವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಮರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಮೃತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಜನನವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಒಳಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು, ಹೊರಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು, ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಅರಿವಿಲ್ಲದವನು; ಅವನು ಜ್ಞಾನರಾಶಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರಿವೂ ಅಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತನೂ ಅಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದೇ ಇಲ್ಲ; ಮೋಕ್ಷವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಮೋಕ್ಷವೆಂದರೆ ಏಕಾಂತ, ಪರಮಮಂಗಳ, ದುಃಖರಹಿತ. ಅಮರ, ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪರಮಾತ್ಮ; ಅವನು ಪರ ಮತ್ತು ಅಪರ ಎರಡೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಭೇದವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಅನೇಕ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನು. ಯಾವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವೂ, ಏಕಾಗ್ರವೂ ಆಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದುದೆಲ್ಲ ಅಜ್ಞಾನ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಚಾರವೇ ಬೇಡ. ಗುರುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಸದಾ ಸ್ಥಿರ, ರಾಗ, ದ್ವೇಷ, ಅಸತ್ಯ, ಕ್ರೋಧ, ಕಾಮ, ತೃಷ್ಣೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಮದದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಈ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಂದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂಲಮಲ, ಅದರಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಯವೂ ಆಗದು. ಇವಿಷ್ಟು ಶ್ರವಣ ಮಾಡಿದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ, ಆತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಸತ್ಯ tattvaಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ.