ಕಾಲಕೂಟ ಎಂಬ ವಿಷವನ್ನು ವಿಶ್ವಕರ್ಮನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಶಿವನು ಭವಾನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುಹೆಗೆ ತಲುಗಿ ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತನು. ಆಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಋಷಿಗಳು, ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಶಿವನಿಗೆ ನಮನ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉಮಾದೇವಿಯ ಪತಿ ನೀಲಕಂಠನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಋಷಿಗಳು ಏನು ಹೇಳಿದರುಂದರೆ: “ಪ್ರಭು, ಭಯಾನಕವಾದ ಕಾಲಕೂಟ ವಿಷವನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಎತ್ತುಧ್ವಜ ಧರಿಸಿದ ದೇವತೆ.” ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಆ ನೀಲಿ-ಕಂಪು ವರ್ಣದ, ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಶ್ರೀಮಂತನು, ಸಂತಾನಂದನಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ನಗುತ್ತಾ ಮಾತನಾಡಿದರು: “ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠರೆ, ಈ ವಿಷದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನಾನು ಮತ್ತೊಂದು ಭಯಾನಕ ವಿಷವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಯಾರು ಆ ವಿಷವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರೋ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು—ಈ ಕಾಲಕೂಟವಿಷದಿಂದ ಏನು?” ಶಿವನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: “ಕಾಲಕೂಟ ಎಂಬ ವಿಷ ನಿಜವಾದ ವಿಷವಲ್ಲ; ಸಂಸಾರವೇ ವಿಷ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಭಯಾನಕ ವಿಷವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.” ಸಂಸಾರವು ಎರಡು ವಿಧಗಳಾಗಿದೆ, ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾರ: ಮನಸ್ಸು ಮೋಹಗೊಂಡವರಿಗದು ತುಂಬಾ ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕರವಾಗಿದೆ. ಆಸೆಯ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರದ ದೋಷದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ವಿಷಯವು ತಕ್ಷಣ ಸಂಬಂಧಿಸದಿದ್ದರೂ, ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯವುಳ್ಳವನು, corrupt ಆಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುವ ಮತ್ತು ಕೇಳುಬರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದ್ವಂದ್ವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರವು ವೇದದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಿರೋಭಾಗ, ಸಾರಭಾಗ ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವಾಗಿದೆ. ಆಸೆಯು ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ರೂಪ ಇಲ್ಲ. ವೇದವು ಅವರಿಗಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ತಿಳಿದವರು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವೇ ವೈರಾಗ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲವೇ ಅಜ್ಞಾನ. ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಶಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೂರು ಭಾಗಗಳಿರುವ ಪೂರ್ಣ ಜೀವಾತ್ಮ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದ ಭಾರದಿಂದ ಆತ್ಮವು ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ: ಪಾಪದಿಂದ ನರಕದಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಎರಡನ್ನು ಮಿಶ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳು ಮೊಳೆ, ಸ್ವೇದ, ಅಂಡ ಮತ್ತು ಗರ್ಭದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ಇವುಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಕ್ಕಳಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು; ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮಾತ್ರವೂ ಅಲ್ಲ—ಇವುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನದ ದೋಷ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಈ ಜೀವಿ ಆರು ಪ್ರಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಗಳು, ಜನನದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ದುಃಖಗಳುಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ದುಃಖ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮೊದಲನೆಯದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸೆಯು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; clarified butter ಅನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಹಾಕಿದಂತೆ, ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ, ವಿಷಯಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಜನರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಸಂಪಾದನೆ, ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ವ್ಯಯದಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲ. ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ರಾಕ್ಷಸ, ಯಕ್ಷ, ಗಂಧರ್ವ, ಸೋಮ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಇದೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ದುಃಖವು ಕ್ಷಯ, ಅತಿಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಭಾಗ್ಯಗಳು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು; ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ಹಾಗೆ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಂಟು ವಿಧದ ಅನುಭವ, ಹದಿನಾರು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು. ಇವುಗಳು ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತೆ ಮೂವತ್ತೆರಡು, ನಲವತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ ಇದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಲವತ್ತೆಂಟು, ಐವತ್ತಾರು, ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾರ ದುಃಖಗಳಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಹಂಕಾರ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರವೂ—ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ: ಎಲ್ಲವೂ ದುಃಖ. ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರುಗೂ ದುಃಖ ದ್ವಿತೀಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಇದೆ; ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ. ಪ್ರಸ್ತುತ ದುಃಖಗಳು ಮತ್ತು ಬರುವವುಗಳು, ದೋಷಗಳಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ವಿವಿಧ ವಿಧದ ದುಃಖಗಳಿವೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹಳೆಯ ದುಃಖಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಆಹಾರವು ಸಂತೋಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದು, ಅದು ಹಸಿವನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಯಿಲೆಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಲು ಮಾತ್ರ. ಇತರ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ಔಷಧಿಯು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ತಂಪು, ಬಿಸಿಲು, ಗಾಳಿ, ಮಳೆ ಮತ್ತು ಇತರವು, ತಮ್ಮ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಇದು ದುಃಖವೇ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಅಶಿಕ್ಷಿತರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲ್ಲ—even heavenನಲ್ಲಿ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ. ವಿವಿಧ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ, ಕಾಮ, ದ್ವೇಷ, ಭಯ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರು, ಮೂಲವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ ಮರವು ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುವಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪುಣ್ಯದ ಮರವು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಸ್ವರ್ಗದ ನಿವಾಸಿಗಳು ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮೂಲವೇ ದುಃಖದ ಆಸೆ, ಅವರ ಸಂಪತ್ತೂ ದುಃಖದ ಅನುಭವ. ಇಲ್ಲಿ ಬೀಳುವವರಿಗೆ, ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದುಃಖವು ಕಠಿಣವಾಗುತ್ತದೆ; ನರಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ಖಚಿತ, ನರಕದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ. ಓ ಋಷಿಶ್ರೇಷ್ಠರೆ, ವರ್ಗಗಳವರಿಗೂ, ವಿಧಿಸಿದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸದಿದ್ದರೆ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮರಳು, ಮರಣದ ಭಯದಿಂದ ಭಯಗೊಂಡು ಮನೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಹರಣಿಗೆ ನಿದ್ರೆಯಾಗದಂತೆ, ಮಹಾ ಯೋಗಿಯು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ನಿದ್ರೆಯಾಗದು. ಪೆಟೆ, ಪಕ್ಷಿ, ಕಾಡುಮೃಗ, ಎತ್ತು, ಆನೆ, ಕುದುರೆಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಸುಖ ಇದೆ.