ಶ್ರೀಮಾನ್! ಶ್ರೀಮತಿ! ಈ ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ ಚಿಕ್ಕವಿರಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಜಪವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಬೆರಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರಳ ತೊಡೆಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬೆರಳ ತೊಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಫಲಪ್ರದವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜಪಯಜ್ಞವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಜಪಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಜ್ಞ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹಿಂಸೆಯಿರುವ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಜವಾದ ಜಪಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳು, ದಾನಗಳು, ತಪಸ್ಸುಗಳು—even ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ—ಜಪಯಜ್ಞದ ಒಂದು ಹದಿನಾರು ಭಾಗಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಜಪಯಜ್ಞದ ಮಹಿಮೆ ಇದರಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿ ಜಪಿಸುವುದು ನೂರು ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡುವುದು ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಶಬ್ದದಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪದಗಳಿಂದ ಜಪ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದನ್ನು ವಾಚಿಕ ಜಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಚಲಿಸಿ ಜಪ ಮಾಡಿದಾಗ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಂತಿಗೆ ಕೇಳಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಉಪಾಂಶು ಜಪವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಅಕ್ಷರ, ಪ್ರತಿ ಪದ, ಪ್ರತಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಜಪವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರು ಜಪಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಮುಂದಿನದು ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ವಿಧದ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿಯೂ ಅದರದೇ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಹಿಮೆ ಇದೆ. ಜಪದಿಂದ ದೇವತೆ ಸದಾ ಸಂತುಷ್ಟಳಾಗಿ, ಭಕ್ತನಿಗೆ ಅಪಾರ ಭೋಗ ಹಾಗೂ ಶಾಶ್ವತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಜಪಮಾಡುವವನಿಗೆ ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸ, ಪಿಶಾಚ, ಭಯಾನಕ ಪ್ರೇತಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಭಯಪಟ್ಟು ಹತ್ತಿರ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಜಪದಿಂದ ಭೋಗವನ್ನೂ, ಮರಣವನ್ನೂ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಜಪದಿಂದ ಸಿದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ ಶಿವಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಜಪದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಸದಾ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಜಪ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಶುಭಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಆಚರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆ ಫಲವತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮಧರ್ಮ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮತಪಸ್ಸು. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮಜ್ಞಾನ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠಮಾರ್ಗ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿರುವವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಭಯತೆ ಇದೆ; ಆದರೆ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಯವಿದೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವತ್ವವನ್ನು, ಋಷಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೆ ದುರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಬೇಕು; ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಂದನೀಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಾರೈಸುವವನು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಹೊರಗೆ ಶುಚಿತ್ವವಿದ್ದರೂ ದುಷ್ಟರು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಿಗಳು; ಅವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ದೂಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವನು ಸದಾ ನನಗೆ ಪ್ರಿಯನು. ಅವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಸೂರ್ಯೋದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯದ ಮೊದಲು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಸಿದ್ಧನಾಗಿ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು—ಹಾರೈಸಿಕೆ, ಮೋಹ, ಭಯ, ಲೋಭದಿಂದ ಕೂಡ. ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡಬಾರದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು. ಸತ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸುಳ್ಳು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ—ಸುಳ್ಳು, ಕಠಿಣ ಮಾತು, ಮೋಸ, ಅಪವಾದ, ಪಾಪದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು—all these are to be avoided. ಪರಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು, ಕಳ್ಳತನವನ್ನು, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನು—ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ—even remotely—ಮಾಡಬಾರದು. ಶೂದ್ರರಿಂದ ಅಹಾರ, ಹಾಳಾದ ಆಹಾರ, ಬಲಿ, ಶ್ರಾದ್ಧ, ಗುಂಪಿನ ಆಹಾರ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ತಿನ್ನುವುದು, ರಾಜರಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಆಹಾರ—all these should be avoided. ಆಹಾರದ ಶುಚಿತ್ವದಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ಶುಚಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಥವಾ ನೀರಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶುಚಿಯಾದಾಗ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಆದುದರಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ರಾಜನ ದಾನದಿಂದ ದೂಷಿತರಾದರೆ, ಅವರು ಉರಿ ಬೀಜದಂತೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜದಾನವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಷದಂತೆ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ನಾಯಿ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನೂ ಬಿಡಬೇಕು. ಸ್ನಾನ ಮಾಡದೆ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡದೆ, ಎಲೆ ಹಿನ್ನಡೆಯ ಮೇಲೆ, ದೀಪವಿಲ್ಲದೆ ರಾತ್ರಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಮುರಿದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂಟುಹಾಕಿದವರ ಮುಂದೆ, ಶೂದ್ರ ಉಳಿದ ಆಹಾರ, ಮಕ್ಕಳೊಡನೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಪವಿತ್ರ, ಸುವಾಸನೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾದ, ಅಭಿಷೇಕಿತವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು, 'ನಾನು ಶಿವನು, ಭೋಜಕನು' ಎಂದು ನೆನೆಸಿ, ಮೌನವಾಗಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ನೀರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಬಾಯಿಂದ ಕುಡಿಯಬಾರದು, ನಿಂತುಕೊಂಡು ಅಥವಾ ಎಡ ಕೈಯಿಂದ ಕುಡಿಯಬಾರದು, ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿಕೊಂಡು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಅಂಗದಿಂದ ಕುಡಿಯಬಾರದು. ವಿಭೀತಕ, ಅರ್ಕ, ಕಾರಣ್ಜ, ಸ್ನುಹಿ ಮರಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ, ಕಂಬ, ದೀಪ, ಜನಸಮೂಹ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಬಾರದು. ಒಬ್ಬನೇ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಬಾರದು, ಕೈಗಳಿಂದ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಬಾರದು, ಬಾವಿ ಅಥವಾ ಹೋಳೆಗೆ ಇಳಿಯಬಾರದು, ಎತ್ತರದ ಮರಕ್ಕೆ ಹತ್ತಬಾರದು. ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ದೇವತೆಗಳು, ಗುರುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂದುಗೊಳ್ಳಿ ಶುಭಕರ್ಮ, ಜಪ, ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡಬಾರದು. ಕಾಲಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯಬಾರದು, ಕಾಲು ಅಥವಾ ಕೈಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಗೆ ತಾಗಬಾರದು, ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಶುದ್ಧ ವಸ್ತು ಹಾಕಬಾರದು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಾಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯಬಾರದು, ದೇಹದ ಅಶುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಬಾರದು; ಅಶುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ತೊಳೆದು, ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಉಂಗುರ, ಕೂದಲು, ಸ್ನಾನದ ನಂತರ, ಬಳಿಸಿದ ಬಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರೆಯಿಂದ ತೊಟ್ಟ ನೀರು ಅಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೆ ಅಶುದ್ಧತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಂದಬುದ್ಧಿಯು ಮೇಕೆ, ಕುದುರೆ, ಏಕಮುಖ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಒಂಟೆಗಳಿಂದ ಒದ್ದಾದ ಧೂಳು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೆ—even ಹರಿಯಿಂದ ದೊರಕಿದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಬೆಕ್ಕಿನ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅವನು ಚಂಡಾಲನ ಸಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೂ ಅವನು ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೆಕ್ಕಿನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದರೆ... (ಇಲ್ಲಿ ಕಥೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ...) **ಈ ರೀತಿ, ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಜಪದ ಮಹಿಮೆ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಶುದ್ಧಾಚಾರದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.