ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಶೀಘ್ರ ವಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ವಾಸವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯ. ಗೃಹದಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರೆ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರೆ ಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅದರ ಫಲಕ್ಕೆ ಪರಿಮಿತಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರತೀರ, ಪವಿತ್ರ ಸರೋವರ, ಪರ್ವತ, ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಪವಿತ್ರ ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಕೋಟಿ ಪಟ್ಟು ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ, ಗುರುನ ಮುಂದೆ, ದೀಪ, ಹಸುವು ಅಥವಾ ನೀರಿನ ಮುಂದೆ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ಲಾಘನೀಯವಾಗಿದೆ. ಓ ಶುಭಮಯಿಯೇ, ಬೆರಳುಗಳ ಮೇಲೆ ಜಪವನ್ನು ಎಣಿಸಿದರೆ ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಒಂದರಂತೆ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಬೆರಳಿನ ರೇಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಣಿಸಿದರೆ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು; ಪುತ್ರಜೀವ ಬೀಜಗಳಿಂದ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಶಂಖ ಅಥವಾ ರತ್ನಗಳಿಂದ ನೂರು ಪಟ್ಟು, ಪಗಡೆಯಿಂದ ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು, ಸ್ಫಟಿಕದಿಂದ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು, ಮುತ್ತುಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ತಾಮರ ಬೀಜಗಳಿಂದ ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಕೋಟಿ ಪಟ್ಟು, ಕುಶದ ಗುಡ್ಡೆ ಅಥವಾ ರುದ್ರಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಅದರ ಫಲಕ್ಕೆ ಪರಿಮಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಬಾರಿ, ಪೋಷಣೆಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು, ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮೂವತ್ತು, ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ಐವತ್ತು ಬಾರಿ ಜಪವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ವಶೀಕರಣಕ್ಕೆ, ದಕ್ಷಿಣದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮೋಹನಕ್ಕೆ, ಪಶ್ಚಿಮದಿಕ್ಕಿಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ, ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿಗೆ ಶಾಂತಿಗೆ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಂಗುಷ್ಠ (ಗೊಂಬೆ) ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ತರ್ಜನಿ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮಧ್ಯಮಾ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅನಾಮಿಕಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಾನಿಷ್ಠಿಕೆಯನ್ನು (ಚಿಕ್ಕ ಬೆರಳು) ಜಪದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ ಅಂಗುಷ್ಠವನ್ನು ಉಳಿದ ಬೆರಳಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಂಗುಷ್ಠವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಜಪಯಜ್ಞವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಜಪಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹಿಂಸೆಯಿರುವ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಜವಾದ ಜಪಯಜ್ಞವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಯಜ್ಞಗಳು, ದಾನಗಳು, ತಪಸ್ಸುಗಳು—even ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ—ಜಪಯಜ್ಞದ ಅರಣೆಯ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಜಪಯಜ್ಞದ ಮಹಿಮೆ ಹೀಗೆ ಘೋಷಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ರುತಿಪಾಠ (ಶಬ್ದದಿಂದ ಜಪ)ಕ್ಕಿಂತ ಉಪಾಂಶು (ಧ್ವನಿ ಕಡಿಮೆ ಜಪ) ನೂರು ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಶಬ್ದದಿಂದ ಜಪ ಎಂದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪದಗಳನ್ನೂ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನೂ ಉಚ್ಚರಿಸುವುದು. ತುಟಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಉಪಾಂಶು ಜಪ. ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೇಳುವಷ್ಟು ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಉಪಾಂಶು ಜಪ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಕ್ಷರ, ಪದ, ಅರ್ಥವನ್ನು ಪುನಃಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಮಾನಸಿಕ ಜಪ. ಈ ಮೂರು ಜಪಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಮುಂದಿನದು ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಪ್ರತಿ ಯಜ್ಞಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶೇಷ ಫಲ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಇದೆ; ಜಪದಿಂದ ದೇವತೆ ಸದಾ ಸಂತೃಪ್ತಳಾಗಿ, ತೃಪ್ತಳಾಗುತ್ತಾಳೆ. ದೇವತೆ ತೃಪ್ತಳಾದಾಗ ಅಪಾರ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಶಾಶ್ವತ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಎಲ್ಲ ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸ, ಪಿಶಾಚ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಆತ್ಮಗಳು ಜಪಕಾರನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಭಯಪಟ್ಟು ಹತ್ತಿರ ಬರಲಾರವು. ಜಪದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ, ಮರಣವನ್ನೂ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಜಪದಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನೂ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಶಿವನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಜಪದ ಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಾರು ಸದಾ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಧ್ಯಾನಮಾಡುತ್ತಾ ಜಪ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನಾನೇನು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೆಂಬ ಸತ್ಯಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆ ವ್ಯರ್ಥ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮ ತಪಸ್ಸು. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಮಾರ್ಗ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಇರುವವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಭಯತೆ ಇದೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಯವಿದೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ದೇವತ್ವ ಮತ್ತು ಋಷಿತ್ವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಓ ಸುಂದರಿಯೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆದುಬಿಟ್ಟರೆ ದುಷ್ಟಜನ್ಮ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವಿಲ್ಲದವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಂದೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಬಯಸುವವನು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ದುಷ್ಟರು ಹೊರಗೆ ಶುದ್ಧನಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಅವರು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪಾಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವವರಿಗೂ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮದ ನಿಯಮದಂತೆ ವಿಧಿಸಿರುವ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನನಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರಾತಃಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಾಯಂಕಾಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿಟ್ಟು ಸಧ್ಯವಂದನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಸೂರ್ಯೋದಯಕ್ಕೂ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಬೇಕು; ದ್ವಿಜನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೂ—ಕಾಮ, ಮೋಹ, ಭಯ, ಲೋಭ—ಇವೆಲ್ಲದಿಂದ ಸಧ್ಯವಂದನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು. ಸಧ್ಯವಂದನೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟೂ ಬಿಡಬಾರದು. ಸತ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಸುಳ್ಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ದೋಷ—ಸುಳ್ಳು, ಕಠಿಣತೆ, ಮೋಸ, ನಿಂದನೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಪರಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗ, ಕಳ್ಳತನ, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ—ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬಾರದು. ಶೂದ್ರರ ಆಹಾರ, ಹಳೆಯ ಆಹಾರ, ಶ್ರಾದ್ಧದ ಆಹಾರ, ಸಮೂಹದ ಆಹಾರ, ರಾಜರಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಆಹಾರ, ಇವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅನ್ನಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮನಶುದ್ಧಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಮಣ್ಣಿನಿಂದಲೂ ನೀರಿನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಸಿದ್ಧಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಅನ್ನವನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿಡಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಭಕ್ತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ರಾಜದಾನದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟರಾದರೆ, ಅವು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟ ಬೀಜಗಳಂತೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ರಾಜದಾನವು ಭಯಾನಕವಾದುದು, ಮೊದಲಿಗೆ ವಿಷದಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾಯಿಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಬಾರದು. ಸ್ನಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಅಗ್ನಿಪೂಜೆ ಮಾಡದೆ, ಎಲೆ ಹಿನ್ನಡೆಯ ಮೇಲೆ, ದೀಪವಿಲ್ಲದೆ ರಾತ್ರಿ ಊಟ ಮಾಡಬಾರದು. ಮುರಿದುಹೋದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ, ಚಂಡಾಲರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಶೂದ್ರರ ಉಳಿದ ಆಹಾರ, ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಇಂತಹ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಜಪ, ಯಜ್ಞ, ಧ್ಯಾನ ಎಲ್ಲವೂ ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಶಾಂತಿ, ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.