ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಶಿವಲಿಂಗವು ಆರು ವಿಧಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅವುಗಳ ವಿಭಜನೆಗಳು ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಶಿಲಾಜಾತ ಲಿಂಗ—ಇದು ನೇರವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದು ರತ್ನಜಾತ ಲಿಂಗ—ಇದು ಏಳು ವಿಧಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯದು ಲೋಹಜಾತ ಲಿಂಗ—ಇದು ಎಂಟು ವಿಧಗಳಾಗಿರುವುದು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದು ದಾರುಜಾತ ಲಿಂಗ—ಇದು ಹದಿನಾರು ವಿಧಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಐದನೆಯದು ಮೃಣ್ಮಯ ಲಿಂಗ—ಇದು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆರನೆಯದು ಯೌತ್ಕಿಕ (ತಾತ್ಕಾಲಿಕ) ಲಿಂಗ—ಇದು ಏಳು ವಿಧಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರತ್ನಜಾತ ಲಿಂಗವು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಶಿಲಾಜಾತ ಲಿಂಗವು ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಲೋಹಜಾತ ಲಿಂಗವು ನೇರವಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ದಾರುಜಾತ ಲಿಂಗವು ಭೋಗಗಳ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೃಣ್ಮಯ ಲಿಂಗವು ಶುಭಕರವಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಶಿಲಾಜಾತ ಲಿಂಗವು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು, ಲೋಹಜಾತ ಲಿಂಗವು ಮಧ್ಯಮವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗಗಳು ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಒಟ್ಟು ಒಂಬತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವದಾಧಿಪತಿ ವಿಷ್ಣು ಇದ್ದಾರೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ರುದ್ರ, ಮಹಾದೇವ, ಪ್ರಣವ ರೂಪದ ಸದಾಶಿವ ಇದ್ದಾರೆ. ಲಿಂಗದ ವೇದಿಕೆಯು ಮಹಾದೇವಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಮೂರು ರೂಪಗಳ ಅಂಬಿಕಾ. ಯಾರು ದೇವಿಯನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದೇವಿಯನ್ನೂ ದೇವರನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಶಿಲಾಜಾತ, ರತ್ನಜಾತ, ಲೋಹಜಾತ ಅಥವಾ ದಾರುಜಾತವಾಗಿರಬಹುದು. ಮೃಣ್ಮಯ ಅಥವಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿರಬಹುದು—ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿದರೆ ದೇವತೆಗಳ, ಪದ್ಮಗಳ, ಅಗ್ನಿಯ, ನೀರಿನ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧಪುರುಷರು, ವಿದ್ಯಾಧರರು, ನಾಗರಾಜರು, ಯಕ್ಷರು, ದಾನವರು, ಕಿನ್ನರರು—all praise this supreme soul with the sound of divine drums. ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಭೂಮಿ, ಅಂತರೀಕ್ಷ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ತನ್ನ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸಿ. ಯಾರು ಲಿಂಗ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಲದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಹೊರಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಶಿಲಾಜಾತ, ರತ್ನಜಾತ, ಲೋಹಜಾತ, ದಾರುಜಾತ, ಮೃಣ್ಮಯ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು. ಸ್ಕಂದ ಮಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿದವನು, ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವು ಮತ್ತು ಹಾಲಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರುದ್ರನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಲಿಂಗವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಜನರಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನೂರಾರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲವಾದರೂ, ಅವನ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ಣನೆ ಮಾಡಲಾಗದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು. ದೇವರ ದಿವ್ಯ, ಶುಭಕರ ರೂಪವು ಎಲ್ಲ ಮರಣಧರ್ಮಿಗಳಿಗೆ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಯೋಗಿಗಳಿಗಷ್ಟೇ ಅದು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಶ್ವತನು—ಆತನು ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿದನು? ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದಂತೆ, ನೀನು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಕೆಲವರು ಆತನನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಅಕ್ಷರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಇದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಬ್ದಾದಿ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಂಥ ಜ್ಞಾನವು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು 'ಅಲ್ಲ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧವಾದ, ನಿರ್ಮಲವಾದ, ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ, ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನವೇ ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲ ಋಷಿಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮುಕ್ತಿಯು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅನುಗ್ರಹವು ಜ್ಞಾನ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇವೆರಡರಿಂದ ಯೋಗಿಯು ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲ ಋಷಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅವನ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದು, ಆತನು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶವು ದೇವರ ತಲೆ; ಅಂತರಿಕ್ಷವು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಾಭಿ; ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು; ದಿಕ್ಕುಗಳು ಮಹಾತ್ಮನ ಕಿವಿಗಳು. ಪಾತಾಳವು ಅವನ ಕಾಲುಗಳು, ಸಮುದ್ರವು ಅವನ ವಸ್ತ್ರ; ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಕೈಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಅವನ ಆಭರಣಗಳು. ಪ್ರಕೃತಿಯು ಅವನ ಪತ್ನಿ, ಪುರುಷನು ಲಿಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು; ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವರು ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಉಪೇಂದ್ರ ಅವನ ಕೈಗಳಿಂದ, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ; ವೈಶ್ಯರು ಅವನ ಉರುಗಳಿಂದ, ಶೂದ್ರರು ಪಿನಾಕಧಾರಿಯ ಕಾಲಿನಿಂದ. ಪದ್ಮವೃತ್ತಾದಿ ಅವನ ಕೂದಲು, ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಗಳು ಅವನ ಮೂಗಿನಿಂದ, ಚಲನೆ ಶ್ರವಣದಿಂದ, ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಮರಣೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತನು ಕ್ರಿಯೆಯ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನು; ಈ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಸಾವಿರಾರು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ತಪೋಯಜ್ಞ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಸಾವಿರಾರು ತಪೋಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಜಪಯಜ್ಞ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸಾವಿರಾರು ಜಪಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನವೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ದಾರಿ. ಯೋಗಿ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಶಿವನು ಸನ್ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವಿರುವವರಿಗೆ ಶೌಚ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರೂ ತಿಳಿಯದವರೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕಿಗಳಿಗೇನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷವೋ ದುಃಖವೋ ಇಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದವರಿಗೆ ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಜಪ, ಹೋಮ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವರೊಳಗೇ ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಪರಮಾನಂದಸ್ವರೂಪ, ಶುದ್ಧ, ಶುಭಕರ, ಅವಿನಾಶಿ, ನಿರ್ವಿಕಾರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಲಿಂಗವು ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ದ್ವಿಜರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಎರಡು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳು ಬಾಹ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥೂಲವೆಂದು, ಆಂತರಿಕವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ಸ್ಥೂಲ ಲಿಂಗದ ಪೂಜೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರ ಆಂತರಿಕ ಲಿಂಗವು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಾಹ್ಯವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂಥವರು ಮೋಹಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.