ಚಿತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಸ್ಮೃತಿ ಎಂದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸಂವಿತ್ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನ. ಖ್ಯಾತಿ ಎಂಬುದು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿಸುವುದು—ಅದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಬಹುವಿಧವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಶ್ವರನು ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ ಪರಮೇಶ್ವರನು. ಮತಿ ಎಂದರೆ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು—ಇದನ್ನು ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬಹುದು, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಿಂದ ಕೂಡ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿಷದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಾಧಿಪತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಗುಣಗಳ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಬೇಕು. ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗಸಾಧನೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಸನಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಯೋಗಿ ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಪ್ಪು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಒಣ ಎಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಜಂತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಹಾಳಾದ ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ರಸ್ತೆ ಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ—even ಅಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ಶಬ್ದ ಅಥವಾ ಭಯ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪಿಪ್ಪೀಲುಗಳ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟ ಜನರಿಂದ ಕೂಡಿದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಕಿಟಕಿಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೋವು ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಇದ್ದಾಗ ಯೋಗ ಮಾಡಬಾರದು. ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಂತಹ, ಗುಪ್ತ, ಶುಭ, ಸುಂದರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಹೊಲದಲ್ಲಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮನೋಹರವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಶುಭವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಲೇಪಿಸಿದ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಕನ್ನಡಿಯ ಒಳಭಾಗದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಕೃಷ್ಣಾಗರುದ ಸುಗಂಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಮೇಲಿಂದ ಛತ್ರಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸಿದ, ಹಣ್ಣಿನ ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಕಂದ ಹಾಳುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಪುಷ್ಪ ಮತ್ತು ದುರ್ವಾದಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಮೊದಲಿಗೆ ಗುರುನಿಗೆ, ನಂತರ ಭವ ಮತ್ತು ಗದಾದೇವಿಗೆ, ವಿನಾಯಕನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯೋಗದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಸ್ತಿಕ, ಬಂಧ, ಪದ್ಮ ಅಥವಾ ಅರ್ಧಪದ್ಮಾಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಬೇಕು. ಎರಡೂ ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಸಮವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಮೊಣಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಒಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿ, ಬಾಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ವಕ್ಷಸ್ಥಲವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಹೀಲಿನಿಂದ ಗುದವನ್ನು ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ತಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ, ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸದೆ, ಮೂಗಿನ ತುದಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟು, ಬೇರೆ ಕಡೆ ನೋಡದೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ತಮೋಗುಣವನ್ನು ರಜೋಗುಣದಿಂದ, ರಜೋಗುಣವನ್ನು ಸತ್ವದಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಓಂ ಎಂಬ ಶುದ್ಧ, ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು, ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಪದ್ಮದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅಥವಾ, ಜ್ಞಾನಿಯು ನಾಭಿಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಪದ್ಮವನ್ನು, ಮೂರು ಅಂಗುಲಗಳಷ್ಟು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಎಂಟು ಅಥವಾ ಐದು ದಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಅಲ್ಲದೆ, ಅಗ್ನಿಮಂಡಲದ ತ್ರಿಕೋಣಾಕೃತಿಯನ್ನು, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲಿಗೆ ಅಗ್ನಿ, ನಂತರ ಸೂರ್ಯ, ನಂತರ ಚಂದ್ರ ಎಂಬ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಮಂಡಲದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾದಿ ನಾಲ್ಕು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ರುದ್ರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ, ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಲಲಾಟದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿವನನ್ನು ಎರಡು ದಳಗಳ, ಹದಿನಾರು ಸ್ಪೋಕಿನ, ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಪೋಕಿನ, ಹತ್ತು ಸ್ಪೋಕಿನ, ಆರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳ ಪದ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅದು ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಭವನದಂತೆ, ಶುಭ್ರವಾದ, ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಅಥವಾ ಚಂದ್ರಮಂಡಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿರಬಹುದು. ಅಥವಾ, ವಿದ್ಯುತ್ ಹೊಳೆಯುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿವರ್ಣದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ವಿದ್ಯುತ್ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ವಜ್ರದ ತುದಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ಅಥವಾ ಪಡುಕದಂತೆ, ಅಥವಾ ನೀಲಿ-ಕೆಂಪು ವರ್ಣದ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಯು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು, ನಾಭಿಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ಸದಾಶಿವನನ್ನು, ಲಲಾಟದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಶೇಖರನನ್ನು, ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ದೈವಿಕವಾದ, ನಿತ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು—ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ವಿಭಾಗ, ಪರಮ ಶಾಂತ, ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅವನು ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮನು, ಶುಭಸ್ವರೂಪಿ, ಆಧಾರರಹಿತ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದವನು. ಅವನು ಮೋಕ್ಷ, ನಿರ್ವಾಣ, ಪರಮ ಶುಭ, ಅಮರ, ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದ್ಭುತ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ಅತೀತ. ಅವನು ಮಹಾ ಆನಂದ, ಪರಮ ಆನಂದ, ಯೋಗಾನಂದ, ವ್ಯಥೆ ಇಲ್ಲದ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳಿಲ್ಲದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶಿವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಶಿವನು ಜ್ಞಾನರೂಪಿ, ಸ್ವಯಂ ತಿಳಿಯುವವನು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲಾಗದವನು, ಪರಮ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತ, ರೂಪರಹಿತ, ಪರಮ ವಾಸ್ತವ, ಪರಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತ. ಎಲ್ಲಾ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದಾಟಿದ ಪರಮಸ್ವರೂಪಿ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹೃದಯದ ಪದ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾಶಿವನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಸಾರವಾಗಿರುವ ವ್ಯಾಪಕನಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ದೇಹದೊಳಗೆ, ಕನ್ಯಾಸಾ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಅಥವಾ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿಯಾದ, ವ್ಯಾಪಕನಾದ ಶಿವನನ್ನು ಅಥವಾ ಶಂಕರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಕನ್ಯಾಸಾ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಮಧ್ಯಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಅಥವಾ ಪರಮ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕುಂಭಕವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೃದಯ ಅಥವಾ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರರಾಗಿದ್ದು, ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮுப்பತ್ತೆರಡು ಬಾರಿ ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ, ಕುಂಭಕವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ.