ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜೀವದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಗುಟ್ಟುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ವಿವರಣೆ ದೊರೆಯಿತು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು, ನಾಗ, ಕೂರ್ಮ, ಕೃಕಲ, ದೇವದತ್ತ ಮತ್ತು ಧನಂಜಯ ಎಂಬ ಐದು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ಜೀವದ ಚಲನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ: ಪ್ರಾಣವು ಚಲನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅಪಾನವು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾನವು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾ, ರೋಗಗಳೆಂಬ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಜೀವದ ಪ್ರಮುಖ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಚಲನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಉದಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾನವು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ. ಈ ಐದು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ: ನಾಗ belchingಗೆ, ಕೂರ್ಮ ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯಲು, ಕೃಕಲ ಹಸಿವಿಗೆ, ದೇವದತ್ತ ಜಂಭಿಸಲು, ಧನಂಜಯ ಮಹಾ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ—ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರವೂ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಹತ್ತು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಚತುರ್ವರ್ಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳೂ ಕೂಡ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ: ವಿಶ್ವ, ಮಹಾನ್, ಪ್ರಜ್ಞಾ, ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಚಿತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಖ್ಯಾತಿ, ಸಂವಿತ್, ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮತಿ. ಈ ಜ್ಞಾನ ರೂಪಗಳು ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಸೇರಿದ ಹೆಸರಾಗಿವೆ; ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೂ ಕೂಡ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವವು ಸಮಸ್ತತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಮಹಾನ್ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯು, ಅದು ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕತೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಮೃತಿಯು ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸಂವಿತ್ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಖ್ಯಾತಿಯು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಈಶ್ವರವು ಎಲ್ಲಾ ತತ್ವಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮತಿಯು ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಗಣನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಬುದ್ಧಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿಷದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಉತ್ತಮ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಬೇಕು; ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗ ಸಾಧನೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಆಸನಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿ ಯೋಗದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಒಣ ಎಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡ, ಪ್ರಾಣಿ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳ, ಶ್ಮಶಾನ, ಹಾಳಾದ ಗೋಶಾಲೆ, ಅಥವಾ ಚತುರಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಶಬ್ದ ಅಥವಾ ಭಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಳ, ಪಿಳ್ಳೆಗಳ ಗುಡ್ಡ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳ, ದುಷ್ಟ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳ, ಅಥವಾ ಕಿಟಕಿಗಳು ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ದೇಹದ ನೋವು ಅಥವಾ ಮನೋವಿಕಾರ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ, ಗುಹೆ, ಪರ್ವತ, ಹೊಲ, ಸುಂದರವಾದ ಕಾಡು, ಅಥವಾ ಮನೆಗೆ ಒಳಗಿನ ಶುಭ ಸ್ಥಳ, ಪ್ರಾಣಿ ಮುಕ್ತವಾದ ಏಕಾಂತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಲೇಪಿಸಿದ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಹಿರಿದಾದ ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ಕಪ್ಪು ಅಗರುದ ಪರಿಮಳದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚತ್ರಗಳಿಂದ, ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳಿಂದ, ಪವಿತ್ರ ಕುಸುಗೆಯಿಂದ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸರಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಗುರು, ಭವ ದೇವಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಯಕನಿಗೆ ಮೊದಲು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗಜ್ಞರು ಯೋಗಾಧಿಪತಿಗಳ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಸ್ವಸ್ತಿಕ, ಬಂಧ, ಪದ್ಮ ಅಥವಾ ಅರ್ಧ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಯೋಗವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎರಡೂ ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಸಮವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಮೊಣಕಾಲು ಕೂಡ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ತಂದು, ಬಾಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಎದೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧವಾಗಿ, ಪಾದಗಳಿಂದ ಪುರುಷಾಂಗವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ತಲೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತಿ, ಹಲ್ಲುಗಳು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದಂತೆ, ಮೂಗಿನ ತುದಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೆಟ್ಟು, ಯಾವುದೇ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ನೋಡದೆ, ರಾಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಒಂದು ಚಿತ್ತವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಓಂ ಎಂಬ ಶುದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು, ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಪದ್ಮದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಥವಾ, ನಾಭಿಯ ಕೆಳಗೆ ಮೂರು ಬೆರಳಿನ ಗಾತ್ರದ, ಎಂಟು ಅಥವಾ ಐದು ದಳಗಳ ಪದ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬಹುದು. ಅಗ್ನಿ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ—ಈ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ತ್ರಿಕೋಣಾಕಾರವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಯ ನಂತರ ಸೂರ್ಯ, ನಂತರ ಚಂದ್ರ, ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಾದಿಗಳ ನಾಲ್ಕು ಗುಂಪನ್ನು ಅಗ್ನಿ ಮಂಡಲದ ಕೆಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರುದ್ರನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾಭಿ, ಗಂಟಲು, ಭ್ರೂಮಧ್ಯ, ಲಲಾಟದ ಮಧ್ಯ, ಅಥವಾ ಶಿರೋಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಎರಡು ದಳಗಳ, ಹದಿನಾರು spokes, ಹನ್ನೆರಡು spokes, ಹತ್ತು spokes, ಆರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳ ಪದ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಅರಮನೆಯಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ಚಂದ್ರದ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಅಥವಾ ವಿದ್ಯುತ್ ಸ್ಫುರಣೆಯಂತೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯ ವರ್ಣ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯುತ್ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇರಿಸಬೇಕು. ವಜ್ರದ ತುದಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ರಕ್ತದ ಹಿರಣ್ಯವರ್ಣದ, ನೀಲಿ-ಕೆಂಪು ಚಕ್ರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಯು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಸದಾಶಿವನನ್ನು ನಾಭಿಪದ್ಮದಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರಶಿಖರನನ್ನು ಲಲಾಟದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಶಂಕರನನ್ನು ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಿ, ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು.