ಒಂದೇ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾದಾಗ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವರು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಾವಿರ ತಲೆಗಳಿರುವ ಪುರುಷನು, ಬಂಗಾರದಂತಹ ವರ್ಣ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ನಾರಾಯಣನು ಆ ಜಲಗಳ ಮೇಲೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಶೂನ್ಯವಾದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನ ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ—ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆಂದರೆ ಆ ಜಲಗಳನ್ನು ‘ನಾರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅವುಗಳ ಪುತ್ರನು; ಆ ಜಲಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಸಿ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಜಲಗಳ ಮೇಲೆ ಶಯನಗೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣ ಅವನಿಗೆ ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಅವನು ಸಾವಿರ ಚತುರ್-ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ರಾತ್ರಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ರಾತ್ರಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಜಲಗಳಲ್ಲಿಯೇ ವಾಯುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಹತ್ತಿರದ ಜ್ವಲಂತ ಜ್ಯೋತಿಯಂತೆ, ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು. ಹಿಂದಿನ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡಿದನೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಅವನು ಸುಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿದನು. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಆ ಪ್ರಭುವು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ದೇವಮಯವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು—“ನಾನು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಬಹುದು? ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ವರಾಹ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಅಪ್ರಾಪ್ಯನಾದ, ವಾಕ್ರೂಪನೂ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಆದ ಅವನು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಹೊರಟನು. ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ಆ ಪ್ರಭು, ಜಲಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದ್ದ ಭೂಮಿಯ ಬಳಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋದನು; ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಜಲಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆಗ ನದಿಗಳು ಸಾಗರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದವು, ದಾನಗಳು ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದವು; ಭೂಮಿ ಪಾತಾಳದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳಕ್ಕೆ ಮುಳುಗಿತ್ತು. ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಆ ಪ್ರಭು ತನ್ನ ದಂತದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ಯಥಾಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಭೂಭೃತ್ ಅವಳನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದನು; ಆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ನೀರಿನ ರಾಶಿ ದೊಡ್ಡ ಹಡಗಿನಂತೆ ನಿಂತಿತ್ತು. ತನ್ನದೇ ದೇಹದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಮುಳುಗಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ಆ ದೇವರು, ಲೋಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿದನು. ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಕಮಲನಯನನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ದಹನಗೊಂಡಾಗ, ಆ ಮಹಾಪರ್ವತಗಳು ಆ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಚೂರುಚೂರಾದವು. ಶೀತದಿಂದ, ಆ ಒಬ್ಬೇ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಗಾಳಿ ಒತ್ತಿಹಿಡಿದಿತು; ಅವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದವೆಯೋ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾದ ಪರ್ವತಗಳಾದವು. ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವುಗಳನ್ನು ‘ಅಚಲ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಗುಡ್ಡಗಳಾಗಿ ರಾಶಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ‘ಶಿಲೋಚ್ಚಯ’ ಎಂದೂ ಹೆಸರಾಗಿವೆ. ನೂರಾರು ಲಕ್ಷ ಪರ್ವತಗಳು ಹೀಗೆ ಚದುರಿದಾಗ, ಪ್ರತಿ ಕಲ್ಪದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ವಿಭಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಸಾಗರಗಳು, ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಭೂ ಮೊದಲಾದ ನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುನಃ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸಿ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡಿದನೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು; ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಜ್ಞಾನ, ಮಹಾಮೋಹ, ತಮಸ್ ಮತ್ತು ಅಂಧಸ್ ಎಂಬುದು ಉದಯವಾಯಿತು. ಈ ಐದು ರೂಪಗಳ ಅಜ್ಞಾನವು ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು; ಐದು ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸುವವನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಅದು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ, ಬೀಜವನ್ನು ಮೊಳ್ಳು ಆವರಿಸುವಂತೆ; ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲದೆ ಜಡವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಆವೃತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಆವೃತ ಆತ್ಮರಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವೃಕ್ಷಗಳು (ಮೂಲಸರ್ಗ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಂಡ ಬ್ರಹ್ಮನು, ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಅವನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅಡ್ಡ ಹರಿವು (ತಿರ್ಯಕ್ ಸ್ರೋತಸ್ಸು) ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದರಿಂದ ತಿರ್ಯಕ್ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ತಿರ್ಯಕ್ ಸ್ರೋತಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಸು ಮೊದಲಾದ ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾರ್ಗ ತಪ್ಪಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ದ್ವಿಜರೇ, ಈ ತಿರ್ಯಕ್ ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಾತ್ವಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಮೂರನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವ ಸ್ರೋತಸ್ಸಾಗಿದೆ; ಇದು ಮೇಲ್ಬಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು upward stream (ಉರ್ಧ್ವಸ್ರೋತಸ್ಸು) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆನಂದ-ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಉರ್ಧ್ವಸ್ರೋತಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಾತ್ವಿಕ ಜನರೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೂರನೇ ಉರ್ಧ್ವಸ್ರೋತಸ್ಸು ದೇವತೆಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು. ಈ ಉರ್ಧ್ವಸ್ರೋತಸ್ಸಿನ ದೇವತೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ದಯಾಮಯ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು; ಆಗ ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಆ ಪ್ರಭು, ಸ್ವಾಮಿಯು, ಮತ್ತೊಂದು ಫಲಪ್ರದವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದನು; ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆಗ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದಿಂದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಆ ಘೋಷ್ಯ ಸ್ರೋತಸ್ಸು (ಅಗ್ರ ಸ್ರೋತಸ್ಸು) ಉದಯವಾಯಿತು; ಮುಂದೆ ಸಾಗುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಗ್ರಸ್ರೋತಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅಂಧಕಾರದ ಜೊತೆ ಮಿಶ್ರವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ರಾಜೋಗುಣದಿಂದ ಆವರಿತರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಪುನಃ ಪುನಃ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು. ಈ ಫಲಪ್ರದ ಜೀವಿಗಳೇ ಮಾನವರು; ಅವರು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಆವೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.