ಈ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ವರ್ಣದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನಾಗಿ ಅವತರಿಸಿ, ಸುವರ್ಣದ ಗರ್ಭದಿಂದ ಜನಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ "ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ" ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಸ್ವಯಂಭುವಿನ ಕಾಲವನ್ನು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಳೆಯಲಾಗದು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು "ಪರಾರ್ಧ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪರಾರ್ಧವು ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲದ ಮಹಾಕಾಲ. ಉಳಿದ ಅವಧಿಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಾರ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅವನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ದಿನಗಳು ಕಳೆದಿವೆ; ಇಷ್ಟು ದಿನಗಳು ಮುಂದೆಯೂ ಉಳಿದಿವೆ. ಈಗ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ವರಾಹ ಕಲ್ಪದ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವರಾಹ ಕಲ್ಪವೇ ಪ್ರಥಮವಾದದ್ದು. ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯಂಭುವ ಮೊದಲಾದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುವುಗಳು ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಮನುವುಗಳು, ಭೂಮಂಡಲದ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಮಹಾಮನುಗಳು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿವರಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಪ್ರತಿ ಮನ್ವಂತರದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಂತರ ಕಾಲಗಳೂ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪಗಳು, ಅವುಗಳ ಉಪಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನೀರೇ ಇತ್ತು; ಭೂಮಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ಶಾಂತ, ಏಕಮಾತ್ರ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಒಂದು ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಸಾವಿರ ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದಯನಾದನು. ಸಹಸ್ರ ಶಿರಸ್ಸು, ಬಂಗಾರದ ಬಣ್ಣದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಎತ್ತರವಿಲ್ಲದ ಪುರುಷನು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಆ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಿದನು. ಸತ್ವಗುಣದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅವನು ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ಖಾಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವನು. ಇಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನ ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: ನೀರನ್ನು "ನಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಅವುಗಳ ಪುತ್ರನು. ಅವುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿ, ಅವುಗಳನ್ನೇ ತನ್ನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು "ನಾರಾಯಣ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಸಾವಿರ ಚತುರ್ವಿಧ ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆ ರಾತ್ರಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿ, ವಾಯು ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಳೆಯ ಕಾಲದ ರಾತ್ರಿ ಜೇನುಹುಳಿಯಂತೆ, ಅವನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಡನು. ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ, ಹಿಂದಿನ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿದನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ದೈವೀಕ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. "ನಾನು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎತ್ತಬಹುದು? ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ವರಾಹ (ಹಂದಿ) ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳಿಂದ ಅಪ್ರಾಪ್ಯನಾಗಿರುವ, ವಾಗ್ರೂಪಿಯಾದ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಆತನು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಪಾತಾಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ದೇವತೆ, ವೇಗವಾಗಿ ನೀರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ನೀರಿನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ನದಿಗಳು ಸಾಗರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದವು, ದಾನಗಳು ನದಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದವು; ಭೂಮಿ ಪಾತಾಳದ ತಳಕ್ಕೆ, ಅದರ ಆಳವಾದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಮುಳುಗಿದ್ದಳು. ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತೆ ತನ್ನ ದಂತದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಾಧಾರಿಯಾದನು. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಭೂಧರನು ಅವಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದನು; ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ನೀರಿನ ರಾಶಿ, ದೊಡ್ಡ ಹಡಗಿನಂತೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನದೇ ದೇಹದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಮುಳುಗಲಿಲ್ಲ; ಬಳಿಕ, ಅವಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ಲೋಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆ ದೇವತೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದನು. ಭೂಮಿಯ ವಿಭಾಗಕ್ಕಾಗಿ, ಕಮಲನಯನನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ಭಾರೀ ಪರ್ವತಗಳು ಆ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಚೂರುಚೂರಾಗಿದ್ದವು. ಆ ಒಂದು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಅವು ಶೀತಗೊಂಡು ಒತ್ತಡಗೊಂಡವು; ಅವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದವೋ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾದ ಪರ್ವತಗಳಾದವು. ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು "ಅಚಲ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಗುಡ್ಡೆ, ಬಂಡೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳೆಂದೂ (ಶಿಲೋಚ್ಚಯ) ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಆ ಪರ್ವತಗಳು ಲಕ್ಷಾಂತರವಾಗಿ ಚದುರಿದಾಗ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ಪ್ರತಿ ಚಕ್ರದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ವಿಭಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಭೂಮಿ, ಸಾಗರಗಳು, ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಭೂ ಮೊದಲಾದ ನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದನೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಯೋಚಿಸಿ, ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅಂತೆಯೇ, ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಜ್ಞಾನ, ಮಹಾಮೋಹ, ತಮಸ್ಸು, ಅಂಧ ಎಂಬುದು ಉದಯವಾಯಿತು. ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು; ಐದು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿಮಾನದಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸುವವನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುವ, ಬೀಜವನ್ನು ಮೊಳೆಯು ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಒಳಗೆ ಹೊರಗೆ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲದ, ಚೇತನವಿಲ್ಲದ, ಜಡವಾಗಿರುವ ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯವಾಯಿತು. ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಈ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಆತ್ಮಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು "ಮೂಲ ವೃಕ್ಷಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿ ಫಲಕಾರಿಯಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಂಡ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಅಸಂತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಆತನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಅಡ್ಡವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದರಿಂದ ಅಡ್ಡವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು "ಅಡ್ಡ ಹರಿವು" (ತಿರ್ಯಕ್ಸ್ರೋತಸ್) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.