ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಂಯಮದಿಂದ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಹೇಗಿರಬೇಕೋ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಗಾಳಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಯೋಗಿಗಳು ಅದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಸರಿಯಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಪ್ರಾಣವು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಒಂದು ಕಾಡುಮೃಗ, ಗಜ ಅಥವಾ ಹಿರಣ, ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತುಂಬಾ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವನು ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಯೋಗಿಯ ಪ್ರಾಣವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ವಚನ ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ದೇಹವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೋಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೈವಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಈ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ, ಶಾಂತಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒ द्वಿಜ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಆಪಾದಿತ ಪಾಪಗಳ ನಿವಾರಣೆ; ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಯಮ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದರೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆ; ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಎಂದರೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ಈ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು 'ಪ್ರಸಾದ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು: ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಮತ್ತು ವಯಾನ. ನಾಗ, ಕೂರ್ಮ, ಕೃಕಲ, ದೇವದತ್ತ ಮತ್ತು ಧನಂಜಯ—ಇವುಗಳನ್ನು ಗಾಳಿಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚಲನೆಯುಂಟುಮಾಡುವ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಪಾನವು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೊರಡಿಸುತ್ತದೆ. ವಯಾನವು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಜೀವ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಉಸಿರಿಸುವುದು, ಇದನ್ನು ಉದಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾನವು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ; ಈ ಐದು ಗಾಳಿಗಳು ಈ ರೀತಿ ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನಾಗವು ಉಗುಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕೂರ್ಮವು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯಲು ಕಾರಣ. ಕೃಕಲವು ಹಸಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ದೇವದತ್ತವು ಜಂಪು ಮಾಡಲು, ಧನಂಜಯವು ಮಹಾ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪಡಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಮರಣದ ನಂತರವೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಹತ್ತು ಗಾಳಿಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಲ್ಕು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಹೆಸರುಗಳು ಇವೆ. ವಿಶ್ವ, ಮಹಾನ್, ಪ್ರಜ್ಞಾ, ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಚಿತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಖ್ಯಾತಿ, ಸಂವಿತ್, ನಂತರ ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮತಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯ ಹೆಸರುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವವು ಸಮಸ್ತತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಮಹಾನ್ ಎಂದರೆ ಪರಿಮಾಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದು; ಇದು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಗೂಹಾ, ಮನಸ್ಸು ಯೋಚಿಸುವ ಮೂಲ. ಅದರ ವಿಶಾಲತೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚಿತಿ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಣೆ, ಸ್ಮೃತಿ ಎಂದರೆ ನೆನಪು, ಸಂವಿತ್ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುವದು. ಖ್ಯಾತಿ ಎಂದರೆ ಯಾವುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವದು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ; ಈಶ್ವರನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು. ಮತಿ ಎಂದರೆ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಗಣನೆ ಮಾಡುವದು; ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯುವದು ಬುದ್ಧಿ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮಾಡಬಹುದು—ಇದು ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಿಂದ ಕೂಡ; ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿಷವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅಧಿಪತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯೋಗಿಯು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಬೇಕು; ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಸೂಕ್ತ ಆಸನಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ತಪ್ಪು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಒಣ ಎಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಹಾಳಾದ ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಚತುರ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ— ಶಬ್ದ ಅಥವಾ ಭಯ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಕಿಟಕಿಗಳ ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿರೋದು, ಅಥವಾ ಕಿಟಕಿಗಳು, ಮಶಕಗಳು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ— ದೈಹಿಕ ತೊಂದರೆ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅಶಾಂತಿ ಇರುವಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು; ಆದರೆ, ಗುಹೆಯಂತೆ ಸುಪ್ತ, ಶುಭ, ಸುಖಕರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—ಪರ್ವತ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ— ಹುಲಿಯ ಹಸುರಿನಲ್ಲಿ, ಸುಪ್ತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಶುಭ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಲ್ಲದ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ— ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಲೇಪಿಸಿದ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಕಪ್ಪು ಅಗರುಗಂಧದಿಂದ ಪರಿಮಳಿತವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ— ವಿವಿಧ ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ಮೇಲಿಂದ ಚತ್ರಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾದ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹಸುರಿನ ಎಲೆಗಳಿಂದ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತವಾದ, ಪವಿತ್ರ ಕುಶ ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ— ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಮೊದಲಿಗೆ ಗುರುಗೆ, ನಂತರ ಭವ ದೇವಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಯಕನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಯೋಗಜ್ಞನು ಯೋಗಾಧಿಪತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಸ್ತಿಕ, ಬಂಧ, ಪದ್ಮ ಅಥವಾ ಅರ್ಧಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಯೋಗವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬೇಕು. ಎರಡು ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಸಮವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಮೊಣಕಾಲು ಕೂಡ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ದೃಢ ಆಸನದಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ— ಬಾಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಎದೆ ನೇರವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಹೀಲ್ಸ್ನಿಂದ ವೃಷಣಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಲಿಂಗವನ್ನು ಕೂಡ ರಕ್ಷಿಸಿ— ತಲೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತಿ, ಹಲ್ಲುಗಳು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದಂತೆ, ಮೂಗಿನ ತುದಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಯಾವುದೇ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ನೋಡದೆ— ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ರಾಜಸದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ, ರಾಜಸವನ್ನು ಸತ್ವದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ, ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಒಮ್ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಶಬ್ದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು, ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಪದ್ಮದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.