ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನೇ ಮೊದಲ ಪುರುಷನು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪುರುಷನಿಂದಲೇ ಶುಭಕರನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಉದಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ, ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಹಾದೇವನು ತಾನೇ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ತೊಲೆಯಲಾರದ ಜ್ಞಾನ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಇವೆ. ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಪಾರನು, ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನರು ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಅಪ್ರಕಟದಿಂದ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಗೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವು ಅವನಿಗೇ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನು; ಕಾಲನಾಗಿ ಅವನು ಸರ್ವನಾಶಕನು; ಸಾವಿರ ತಲೆಗಳ ಪುರುಷನು, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲನಾಗಿ ಅವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪುರುಷನಾಗಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ—ಇವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವನಂತೆ; ರುದ್ರನು ಕಾಲಾಗ್ನಿಯಂತೆ; ಪುರುಷನು ಕಮಲದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬನಾಗಿ, ನಂತರ ಇಬ್ಬನಾಗಿ, ನಂತರ ಮೂವರಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರನು ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಸರುಗಳ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ, ಮಹೇಶ್ವರನು ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಕನು ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು; ನಾಲ್ಕಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಚತುರ್ವಿಧ ಪ್ರಭಾವನೆ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಅವನು ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಏನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ—ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ದೃಷ್ಟಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅದರ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು ವಿಷ್ಣುವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದೈವೀ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಶಿವ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪರಮನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅತ್ಯುತ್ತಮನು; ರಕ್ಷಕನು, ಓಂ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವಿದೆ; ಅವನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸರ್ವನು; ತನ್ನನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೊದಲನೆಯವನು ಆದ್ದರಿಂದ ಆದಿದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜನನಹೀನನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜನು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈಶ್ವರನು; ವಿಶಾಲನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು; ಭೂತರೂಪನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಭೂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು (ದೇಹವನ್ನು) ತಿಳಿದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಒಬ್ಬನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಏಕನು; ನಗರದಲ್ಲಿ (ದೇಹದಲ್ಲಿ) ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಇದ್ದವನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಯಂಭುವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಯಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ಮಹಾದರ್ಶಿ. ಅವನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಪಾದನು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ರಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ರಕ್ಷಕನು; ಆದಿತ್ಯ, ಕಪಿಲ, ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬಂಗಾರದ ಗರ್ಭವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡನು; ಆ ಬಂಗಾರದ ಗರ್ಭದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವಯಂಭುವಿನ ಕಾಲವನ್ನು, ಅವನು ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಾ ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಕಾಲವನ್ನು ಪರಾರ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಉಳಿದ ಅವನ ಕಾಲವು ಮತ್ತೊಂದು ಪರಾರ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಕೋಟಿ ದಿನಗಳು ಕಳೆದಿವೆ; ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಷ್ಟೇ ದಿನಗಳು ಉಳಿದಿವೆ. ಈಗಿನ ಕಲ್ಪದ ಕಥೆಯನ್ನು, ಅದು ವಾರಾಹ ಕಲ್ಪವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದನ್ನು, ಕೇಳು. ದ್ವಿಜರೆ, ಆ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವರ್ತಮಾನ ಕಲ್ಪವೇ ಮೊದಲನೆಯದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯಂಭುವ ಮೊದಲಾದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುಗಳು ಆಗಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂದಿನ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಮನುಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ, ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಳಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ. ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳವರೆಗೆ, ಆ ಮಹಾಮನುಗಳು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಅವರ ವಿವರಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಪ್ರತಿ ಮನ್ವಂತರದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಂತರ ಅವಧಿಗಳೂ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪಗಳು, ಅವುಗಳ ಉಪಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಮತ್ತು ವಂಶಾವಳಿಗಳೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವವು—ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿದವನು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರೇ ಇದ್ದಿತು; ಭೂಮಿ ಅದೆಲ್ಲದರೊಳಗೆ ಲೀನವಾಗಿತ್ತು; ಆ ಶಾಂತ, ಏಕಮಾತ್ರ ಜಲಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆ ಒಂದು ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಚಲಿಸುವುದೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದೂ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದಯನಾದನು. ಸಾವಿರ ತಲೆಗಳ ಪುರುಷನು, ಬಂಗಾರದಂತೆ ಹೊಳಪಿನವನಾಗಿದ್ದನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಎತ್ತರವಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ನಂತರ ಆ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದನು. ಸತ್ವಗುಣದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದಾಗ, ಅವನು ಖಾಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾರಾಯಣನ ಕುರಿತು ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ—ನೀರನ್ನು 'ನಾರಾ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಅವುಗಳ ಪುತ್ರನು; ಅವುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನೇ ತನ್ನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಸಾವಿರ ಚತುರ್ವಿಧ ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ರಾತ್ರಿ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ನೀರಿನೊಳಗೆ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಗಾಳಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆಮೇಲೆ, ಮಳೆಗಾಲದ ರಾತ್ರಿ ಜೇನು ಹುಳಿಯಂತೆ, ಅವನು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಮುಳುಗಿದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಡನು. ಅನುಮಾನದಿಂದ, ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ, ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿಯಂತೆ, ಅವನು ಪುನಃ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿದನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ದೈವಿಕ ರೂಪವೊಂದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. 'ನಾನು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎತ್ತಬಹುದು? ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ವರಾಹ (ಹಂದಿ) ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಅವನು ಚಿಂತಿಸಿದನು.