ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಋಷಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕತೆಯಿಂದ ಅವನು "ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅವರ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ "ಪೂರಿ" ಎಂಬ ಹೆಸರೂ ಇದೆ. ಈತನ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಹಿತವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇತರರಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರಣ ಅವನನ್ನು "ಬುದ್ಧಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಪರಿಚಯ ಅವನಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆನಂದವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ "ಖ್ಯಾತಿ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇದೆ. ಅವನ ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ "ಮಹತ್" ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೂ "ಖ್ಯಾತಿ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೂರಕವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣ ಅವನನ್ನು "ಈಶ್ವರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನವು ಅವನ ಜೊತೆಗೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ "ಪ್ರಜ್ಞಾ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇದೆ. ಅವನು ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು "ಚಿತ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪ್ರಸ್ತುತ, ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಡುವ ಕಾರಣ ಅವನಿಗೆ "ಸ್ಮೃತಿ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇದೆ. ಅವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಮ ಮಹತ್ವ ದೊರಕುವುದರಿಂದ, ಅರಿವುವಾರು ಮತ್ತು ಅರಿವು ಎರಡನ್ನೂ "ಸಂವಿದ್" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಋಷಿಗಳು ಅವನನ್ನು "ಸಂವಿದ್" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನವು ಅರಿವಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಈಶ್ವರನು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಆಶ್ರಯ. ವಶೀಕರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ನಿಯಮಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು "ಈಶ್ವರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹಾಗೂ ದೈವಭಕ್ತರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹತ್, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಸೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯವಸಾಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜಸ್ಸು ಪ್ರಬಲವಾದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮಹತ್ನಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಈ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ತಮಸ್ಸು ಪ್ರಬಲವಾದಾಗ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅಂಧಕಾರ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವವು ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಮೊದಲು ಶಬ್ದವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು; ಅದರಿಂದ ಆಕಾಶವು ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದರ ಲಕ್ಷಣ ಶಬ್ದ. ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಶಬ್ದ ಗುಣ ಮಾತ್ರವಿದೆ; ವಾಯು ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಅದು ಶಬ್ದವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ವಾಯುವಿನಿಂದ ಬೆಳಕು ಹುಟ್ಟಿತು; ಅದರ ಗುಣ ರೂಪ. ವಾಯು ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದು ರೂಪವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ಬೆಳಕು ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ರುಚಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು; ಅದರಿಂದ ನೀರುಗಳು ಉಂಟಾದವು, ಅವು ಎಲ್ಲಾ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ನೀರುಗಳು ರುಚಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಂಕಿ ಆವರಿಸಿತು, ಅದು ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದೆ. ನೀರುಗಳು ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಅದರಿಂದ ಸಂಯೋಜನೆ ಉಂಟಾಯಿತು; ಅದರ ಗುಣ ವಾಸನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣವಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವು ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದವೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಶಾಂತ, ಉಗ್ರ, ಮೋಹ ಎಂಬ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅವು ಮತ್ತೆ ವಿಭೇದವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವೈಕಾರಿಕ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಉದ್ಭವವಾಗಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅದು ಸತ್ತ್ವ ಗುಣದಿಂದ ಆಳವಾಗಿದೆ. ಆ ವೈಕಾರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉಪಕರಣಗಳು; ಹತ್ತು ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳು ಅವುಗಳಾಧಿಪತಿಗಳು. ಹದಿನೊಂದನೆಯದು ಮನಸ್ಸು, ಅದು ತನ್ನ ಗುಣದಿಂದ ದ್ವಂದ್ವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು ಎಂಬ ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಇತರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಕಾಲು, ಗುದ, ಲಿಂಗ, ಕೈ, ವಾಕ್ ಎಂಬ ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಚಲನೆ, ವಿಸರ್ಜನೆ, ಆನಂದ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಮಾತು ಎಂಬುವು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು. ಆಕಾಶವು ಶಬ್ದ ಗುಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶ ಆವರಿಸಿತು. ಆಗ ವಾಯು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿತು. ಹಾಗೆ ರೂಪವು ಸೇರಿದಾಗ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ ಎರಡೂ ಇದ್ದವು. ಆಗ ಅಗ್ನಿ ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತು. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ ಮತ್ತು ರುಚಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ನೀರುಗಳು ನಾಲ್ಕು ಗುಣಗಳಾದವು. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ಅವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಹೀಗಾಗಿ ಭೂಮಿ ಐದು ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥೂಲವಾಗಿದೆ. ಶಾಂತ, ಉಗ್ರ, ಮೋಹ ಎಂಬ ವಿಭೇದಗಳು ಹೀಗೆ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಆವರಣದಿಂದ ಅವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ, ಲೋಕಗಳು, ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಅವುಗಳಲ್ಲಿವೆ. ವಿಭೇದಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಮುಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಹಿಂದಿನದ ಗುಣ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಗುಣಗಳು ಇರುವವರೆಗೆ, ಅವುಗಳ ಗುಣವೆಂದು ಯಾರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೋ, ಕೆಲವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಕಂಡು ಅದನ್ನು ನೀರಿನ ಗುಣವೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ತಿಳಿಯಿರಿ, ಆ ಗುಣ ಭೂಮಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸೇರಿದೆ; ನೀರು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಏಳು ಮಹಾಭೂತಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಪುರುಷನ ಅಧೀನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಈ ಮಹಾಭೂತಗಳು, ವಿಶೇಷ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆ ಅಂಡವು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಬ್ಬಲೆಯಂತೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ವಿಶೇಷ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು; ಅದು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ತೇಲುತ್ತದೆ. ಆ ಅಂಡವು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತನ್ನ ಗಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ನೀರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆ ನೀರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಕಾಶದಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಾ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಋಷಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.