ಯೋಗದ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಶ್ರುತಿ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ ಒಳಗಡೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು. ಇದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ "ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುವುದು "ಧಾರಣಾ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಧಾರಣಾ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ, ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು. ಇಂತಹ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ದೇಹದ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯ ಜಾಗೃತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ಅದನ್ನು "ಸಮಾಧಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ ಕಾರಣ "ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣ ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವಾಯು. ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು "ಯಮ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಮವನ್ನು ದ್ವಿಜರು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಸುಲಭ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು "ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಮಾವತ್ರಾ ಎಂದು ನೆನಪಿಡಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಹನ್ನೆರಡು ಮಾವತ್ರಾ, ಗರಿಷ್ಠವೂ ಹನ್ನೆರಡು, ಮಧ್ಯಮವು ಗರಿಷ್ಠದ ಎರಡು ಪಟ್ಟು, ಅಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಮಾವತ್ರಾ. ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಗರಿಷ್ಠದ ಮೂರು ಪಟ್ಟು, ಅಂದರೆ ಮೂವತ್ತಾರು ಮಾವತ್ರಾ, ಇದು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬೆವರು, ಕಂಪನೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಿತ ಏಳುವಿಕೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ತುದಿಗಾಲು, ನಿದ್ರೆ, ತಲೆ ಸುತ್ತುವುದು, ರೋಮಾಂಚನ, ಶಬ್ದ, ಜಾಗೃತಿ, ದೇಹದ ಕಂಪನೆ ಮತ್ತು ಕಂಪಿಸುವುದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಲೆ ಸುತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಬೆವರುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೀಜಯುತ ಅಥವಾ ಬೀಜರಹಿತ, ಜಪದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಜಪವಿಲ್ಲದೆ, ಆನೆ, ಜಿಂಕೆ, ಸಿಂಹದಂತೆ, subdued ಅಥವಾ difficult to subdue ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದು ಹೇಗಿರಬೇಕೋ ಹಾಗಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಾಯು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆನೆ, ಜಿಂಕೆ, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ, ಅಸ್ಥಿರವಾದರೂ, ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅದನ್ನು ಬಹಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಿಚಯದಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ಯೋಗಿಯ ಪ್ರಾಣ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು, ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಅವರ ದೇಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ದೋಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೈವಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಂತತೆ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಹಾಗೂ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಪಾಪಗಳ ನಿವಾರಣೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಂತತೆ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಡಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ತೇಜಸ್ಸು; ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬುದ್ಧಿಯದ್ದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಾಯುಗಳದ್ದಾಗಿಯೂ. ಈ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು "ಪ್ರಸಾದ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು: ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಮತ್ತು ವ್ಯಾನ. ನಾಗ, ಕೂರ್ಮ, ಕೃಕಲ, ದೇವದತ್ತ, ಧನಂಜಯ—ಇವುಗಳನ್ನು ವಾಯುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಡಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚಲನೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ ವಾಯುವನ್ನು "ಪ್ರಾಣ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಪಾನವು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೊರಡಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾನವು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜೀವಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು "ಉದಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾನವು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ; ಈ ಐದು ವಾಯುಗಳು ಹೀಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಗವು ಉಗುಳಿಸುವುದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕೂರ್ಮವು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಕೃಕಲವು ಹಸಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ದೇವದತ್ತವು ಜಂಬವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಧನಂಜಯವು ಮಹಾ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿ, ಮರಣದ ನಂತರವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಹತ್ತು ವಾಯುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಲ್ಕು designate ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವ, ಮಹಾನ್, ಪ್ರಜ್ಞಾ, ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಚಿತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಖ್ಯಾತಿ, ಸಂವಿತ, ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮತಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಪವು ಧಾರಣಾ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿಷದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅಧಿಪತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಬೇಕು; ಸಮರ್ಪಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಆಸನಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಆತ್ಮಜ್ಞ ಯೋಗದ ದರ್ಶನವನ್ನು ತಪ್ಪು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ನೀರಲ್ಲಿ, ಒಣ ಎಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಹಾಳಾದ ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ದಾರಿಯ ಚೌಕದಲ್ಲಿ—ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ಶಬ್ದ ಅಥವಾ ಭಯ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಎಂಟುಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳ ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಹಸುರು ಹಸುರು ಚಿಮ್ಮಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ದೇಹದ ವ್ಯಥೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತತೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು; ಆದರೆ, ಗುಹೆಯಂತೆ, ಪರ್ವತದ ಒಳಗಿನ, ಸುಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುಭ, ಸುಖಕರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು.