ಹಲಾಯುಧನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನು ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟ ರಾಜರು ಕೂಡ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅವನಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದರು. ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದ ದೈತ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನರಕಾಸುರನನ್ನು, ಮಹಾತ್ಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಉರ್ಧ್ವಚಕ್ರನ ವರದಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನು ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಅನನ್ಯ ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಸೌಖ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹದಿನಾರು ಸಾವಿರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕನ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಶಾಪದ ನೆಪದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ವಂಶವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು; ಆ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿ, ಅಚ್ಯುತನು ಪ್ರಭಾಸದಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಶತ ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಕೃಷ್ಣನು ದ್ವಾರಕೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸವನ್ನಾಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಹರ್ಷಿ ದುರ್ವಾಸನು ವಿಷ್ವಾಮಿತ್ರ, ಕಣ್ವ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ನಾರದನು ಪಿಂಡಾರಕದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಶಾಪದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಜರ ಎಂಬ ಬಿಲ್ಲಿಗಾರನ ಬಾಣದ ನೆಪದಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣನು ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಬಿಲ್ಲಿಗಾರನಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಆರೋಹಣ ಮಾಡಿದನು. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನ ಶಾಪದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಎಲ್ಲಾ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಕಳ್ಳರು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಅಪಹರಿಸಿದರು. ಬಲಭದ್ರನು ಕೂಡ ತ್ಯಾಗಮಾಡಿ, ನಾಗರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಹೊರಟನು; ಕೃಷ್ಣನ ಶುಭಪತ್ನಿಯರು, ರುಕ್ಮಿಣಿಯನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವರೂ ಹೋದರು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಅಗ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ದೇವಿ ರೇವತಿಯೂ ಶುದ್ಧಕರ್ಮಿಯಾದ ಬಲಭದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕೂಡ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಅವಳು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಳು. ಹರಿ, ರಾಮ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗಾಗಿ, ವೃಷ್ಣಿಗಳಿಗಾಗಿ ಪಾರ್ಥನು ಶ್ರಾದ್ಧಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು, ಬೇರು, ಹುಲ್ಲುಮೂಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ ತರ್ಪಣ ಮಾಡಿದನು. ಅಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಪಾರ್ಥನು ತನ್ನ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಈ ರೀತಿ, ಪಾಪರಹಿತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಅವನ ಅವತರಣ ಮತ್ತು ಲಯವೂ ಅವನ ಸ್ವಚ್ಛಂದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇದುವರೆಗೆ ಸೋಮ ವಂಶದ ರಾಜರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ದ್ವಿಜನೇ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ವೈಷ್ಣವ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಈ ವೇಳೆ ಶೌನಕನು ಸೂತನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಸೂತ, ನೀನು ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದೀಯಾದರೂ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿಲ್ಲ; ಈಗ ನೀನು ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು." ಮಹೇಶ್ವರನು, ಮಹಾದೇವನು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಎರಡರಿಗೂ ಅತೀತನಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ದೇವತೆ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮುನಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತವು ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದೇ ಪರಮ ಕಾರಣ, ಪ್ರಾಧಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ವಾಸನೆ, ವರ್ಣ, ರುಚಿ ಇಲ್ಲ; ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ; ವಯಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರ, ಅವಿನಾಶಿ, ಶಾಶ್ವತ—ತಾನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವದು. ಅದು ಲೋಕದ ಗರ್ಭ, ಮಹತ್ತತ್ವ, ಪರಮ, ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ; ಎಲ್ಲ ಸತ್ತ್ವಗಳ ರೂಪವಿದು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಆದೇಶದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮೂಲ ಹಾಗೂ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವದು. ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅಜ್ಞೇಯ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇತ್ತು. ಅದರ ಮೂಲಕ, ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು; ಗುಣಗಳು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದ ಆ ಅವಿಭಕ್ತ, ಅಂಧಕಾರಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಧಾನದಿಂದ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ಅಧಿಪತ್ಯದಿಂದ, ಗುಣಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವವು ಪ್ರಾಕಟ್ಯವಾಯಿತು. ನಂತರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಮಹತ್ತತ್ವವು, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಸತ್ವಗುಣದಿಂದ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲಿಗೆ ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಹತ್ತತ್ವ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದು ಅದರ ಕಾರಣವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ಅಧಿಪತ್ಯದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಲಕ್ಷಣವು ಉಂಟಾಯಿತು. ಧರ್ಮಾದಿಗಳ ರೂಪಗಳು, ಲೋಕದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವವು, ಮಹತ್ತತ್ವವು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಮಹತ್ತತ್ವ, ಬುದ್ಧಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನ, ಕೀರ್ತಿ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಚಿತ್ತ, ಸ್ಮೃತಿ, ಸಂವಿತ್, ವಿಶ್ವನಾಥ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಫಲಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಅದು ವಿಭಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯನು, ವಿಶಾಲನು, ಗುಣಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮಹತ್ತಾದನು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಮಹಾನ್ (ಮಹತ್) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಗೌರವವನ್ನು ಹೊರುತ್ತಾನೆ, ಭೇದಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪುರಷನು ಭೋಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸು (ಮತಿ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಅವರ ನಿಜಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪೂರೈಸಿ, ನೇಯ್ದು, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಪೂರೈಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪೂರಿ (ಪೂರಕ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪುರಷನು ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳನ್ನು, ಹಿತವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವ ಅವನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭೋಗ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಖ್ಯಾತಿ (ಪರಿಚಯ/ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಾದಿಗಳಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ ಮಹತ್ತ್ವಕ್ಕೂ ಖ್ಯಾತಿಯೆಂಬ ಹೆಸರಿದೆ. ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವ ಕಾರಣ ಅವನನ್ನು ಈಶ್ವರ (ಸ್ವಾಮಿ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಸಹಿತನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆ (ಜ್ಞಾನ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಕರ್ಮಫಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಚಿತ್ತಿ (ಚೇತನತೆ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪ್ರಸ್ತುತ, ಭೂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕಾಲದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ಮೃತಿ (ಸ್ಮರಣೆ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಮ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಕಾರಣ, ತಿಳಿಯುವವನು ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂವಿತ್ (ಅರಿವು) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣುವ ಕಾರಣ, ಋಷಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಸಂವಿತ್ (ಚೇತನತೆ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.