ಶಿವಭಕ್ತನು ಸದಾ ಹೊರಗಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಗ್ನಿ, ಜಲ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳನ್ನು ವಿಧಿಯಂತೆ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಮೊದಲಿಗೆ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ಒಳಗಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಸದಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಂಗವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿರಬೇಕು. ಆದರೆ, ಜಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದರೂ ಒಳಗಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲದವನು ಶುದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜಲಸಸ್ಯಗಳು, ಮೀನುಗಳು ಮತ್ತು ಮೀನುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಅವುಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ವಿಧಿಯಂತೆ ಸದಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲೋಭದಿಂದ ಮಣ್ಣನ್ನು ಲೇಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಅಂಥವನು ಶುದ್ಧನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಶುದ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ಉಪದೇಶ. ಶುದ್ಧರಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಕಾಣಬಹುದು, ಅಶುದ್ಧರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಶಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನು, ಧರ್ಮದಂತೆ ದೊರಕಿದದ್ದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವವನು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ತೃಪ್ತಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಹಿಂದಿನ ಲಾಭವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಚಾಂದ್ರಾಯಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಶುಭ ತಪಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವೇದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಜಪ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಣವ ಜಪವನ್ನು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಮೌಖಿಕವಾಗಿ (ಅತಿಕೀಳ), ಗುಪ್ತವಾಗಿ (ಮಧ್ಯಮ), ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (ಅತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ). ಮಾತೃ ಜಪವು ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದು, ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ; ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಮನಸ್ಸು, ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಶರೀರದಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿವಜ್ಞಾನ, ಗುರುನಲ್ಲಿ ಅಚಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಭಕ್ತಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆಸಕ್ತಿಯಾದಾಗ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎಂದು ಸಾಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸುವುದನ್ನು ಧಾರಣಾ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಧಾರಣಾ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದೆ, ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಕೆवल ಚಿತ್ತದ ಅರಿವೇ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿ ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣವು ನಮ್ಮದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವಾಯುವಾಗಿದೆ; ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣ ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಮವನ್ನು ದ್ವಿಜರು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಸಹಜ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಮಾದ್ರಾಗಳಾಗಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣ ಹನ್ನೆರಡು ಮಾದ್ರಾ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮಾಣವೂ ಹನ್ನೆರಡು, ಮಧ್ಯಮ ಪ್ರಮಾಣ ಎರಡನೇ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮಾಣ—ಇವು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಮಾದ್ರಾ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಮಾಣ ಮೂರುಗಟ್ಟಲೆ ಹೆಚ್ಚು, ಅಂದರೆ ಮೂರೊತ್ತನಾಲ್ಕು ಮಾದ್ರಾ—ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬೆವರು, ನಡುಕ, ಏಳುವುದು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು, ನಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ತಲೆಸುತ್ತು ಕೂಡ, ರೋಮಾಂಚನ, ಶಬ್ದ, ಅರಿವು, ದೇಹದ ನಡುಕ ಮತ್ತು ನಡುಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಲೆಸುತ್ತು ಮತ್ತು ಬೆವರು ಉಂಟಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಬೀಜದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ, ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಠಣವಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಆನೆ, ಜಿಂಕೆ, ದುಷ್ಪಾಲ್ಯ, ಅಥವಾ ಸಿಂಹದಂತೆ. ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದು ತಕ್ಕಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಾಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಸರಿಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ವನ್ಯ ಪ್ರಾಣಿ, ಆನೆ ಅಥವಾ ಜಿಂಕೆ, ಅಷ್ಟೇ ದುಷ್ಪಾಲ್ಯವಾದರೂ, ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಇದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಿಚಯದಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವನು ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಯೋಗಿಯ ಪ್ರಾಣ ಶುಧ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸು, ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಶರೀರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಅವರ ದೇಹವೂ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೋಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೈವಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಆಕಸ್ಮಿಕ ಪಾಪಗಳ ನಿವಾರಣೆ; ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದರೆ ಸದಾ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶ; ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬುದ್ಧಿಯದು, ಹಾಗೆಯೇ ವಾಯುಗಳೂ. ಈ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು 'ಪ್ರಸಾದ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು—ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಮತ್ತು ವ್ಯಾನ. ನಾಗ, ಕೂರ್ಮ, ಕೃಕಳ, ದೇವದತ್ತ ಮತ್ತು ಧನಂಜಯ—ಇವುಗಳನ್ನು ವಾಯುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚಲನೆಯ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ವಾಯುವನ್ನು ಪ್ರಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಪಾನವು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತರವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾನವು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿದೆ, ರೋಗಗಳ ಉಂಟುಮಾಡುವದು; ಇದು ಜೀವಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಉದಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾನವು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸಮತೆಯಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ; ಈ ಐದು ವಾಯುಗಳು ಹೀಗೆ ಹೆಸರು ಪಡೆದಿವೆ. ನಾಗವು ಉಬ್ಬಿಸುವುದನ್ನು, ಕೂರ್ಮವು ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವುದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೃಕಳವು ಹಸಿವನ್ನು, ದೇವದತ್ತವು ಜಂಭವನ್ನು, ಧನಂಜಯವು ಮಹಾ ಶಬ್ದವನ್ನು—ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರವೂ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಹತ್ತು ವಾಯುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಲ್ಕು ಹೆಸರುಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವಾಯುಗಳಿಗೆ. ವಿಶ್ವ, ಮಹಾನ್, ಪ್ರಜ್ಞಾ, ಮನಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಚಿತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಖ್ಯಾತಿ, ಸಂವಿತ್, ನಂತರ ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮತಿ—ಇವುಗಳು ಬುದ್ಧಿಯ ಹೆಸರುಗಳು. ದ್ವಿಜರೇ, ಇವುಗಳನ್ನು ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿಯ ಹೆಸರುಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವವು ವಿಶ್ವತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿ, ಮುನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ; ಮಹಾನ್ ಎಂದರೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಇದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸುವ ಗುಹೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣ, ಇದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ವಿಶಾಲತೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.