ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿ, ಮಹಾತ್ಮನೇ! ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಜೀವನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಮೂತ್ರವಿಸರ್ಜನೆ ಅಥವಾ ಮಲವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹೊರಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಸಹಧರ್ಮಿಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ನಿಯಮ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು—ಬೇರೆ ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೆಂಗಸನ್ನು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಕಬ್ಬಿಣದ ಅಂಗಾರದಂತೆ, ಪುರುಷನನ್ನು ತುಪ್ಪ ತುಂಬಿದ ಮಡಕೆಯಂತೆ ಉಪಮೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೆಂಗಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ ಯಾವತ್ತೂ ತೃಪ್ತಿ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಆನಂದವನ್ನು ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಕಾಮವನ್ನು ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ ಯಾವತ್ತೂ ತಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ಅದು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹಾಕಿದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗಿಗೆ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದವನು, ಮರಣಶೀಲನಾಗಿ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾನೆ. ವೇದ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಕರ್ಮದಿಂದ, ಸಂತಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಧನದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇಹಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ನಿಯಮಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದೇ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ. ಇದುವರೆಗೆ ನಿಯಮಗಳನ್ನು (ಯಮ) ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ನಿಯಮಗಳನ್ನು (ನಿಯಮ) ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಶೌಚ (ಪವಿತ್ರತೆ), ಯಜ್ಞ (ಹೋಮ), ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ವೇದಪಾಠ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ. ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಮೌನ (ಮೌನವ್ರತ) ಮತ್ತು ಸ್ನಾನ—ಇವು ಹತ್ತು ನಿಯಮಗಳು. ಜೊತೆಗೆ, ಅಲೋಭ, ಶುದ್ಧತೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸು ಕೂಡ ಸೇರಿವೆ. ಜಪ, ಶಿವಭಕ್ತಿ, ಪದ್ಮಾಸನ ಮೊದಲಾದ ಆಸನಗಳು, ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಇಬ್ಬರೂ ಶುದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಶಿವಭಕ್ತನು ಅಗ್ನಿ, ಜಲ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ನಿಯಮದಂತೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಸದಾ ಮಣ್ಣನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಳಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾ ಜೀವನಪರ್ಯಂತ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಬಾಹ್ಯ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲದವನು ಶುದ್ಧನಲ್ಲ. ಜಲದಲ್ಲಿ ಜಲಚರಗಳು, ಮೀನುಗಳು, ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಂದು ಬದುಕುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡ ಇರುತ್ತವೆ. ನಿತ್ಯ ಜಲಸ್ನಾನದಿಂದ ಅವು ಶುದ್ಧರಾಗದಿದ್ದರೆ, ಮಹಾಜನನೇ, ನಿಯಮದಂತೆ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನೇ ಸದಾ ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆ ಎಂಬ ಮಣ್ಣನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಳಿಸಿದವನು ನಿಜವಾದ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಶುದ್ಧತೆಯ ಉಪದೇಶ. ಶುದ್ಧರಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಕಾಣಬಹುದು, ಅಶುದ್ಧರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ, ಧರ್ಮಸಮ್ಮತವಾಗಿ ಬಂದದ್ದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಇರುವವನು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸಂತೋಷ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಭೂತಕಾಲದ ಲಾಭವನ್ನು ಅವನು ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚಾಂದ್ರಾಯಣ ಮೊದಲಾದ ತಪಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಪರಿಣಿತನು. ವೇದಪಾಠವೇ ಜಪ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಪ್ರಣವ ಜಪವನ್ನು ಮೂವರು ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಜೋರಾಗಿ ಹೇಳುವುದು (ಅಧಮ), ಕುಸಿದು ಹೇಳುವುದು (ಮಧ್ಯಮ), ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಪಿಸುವುದು (ಉತ್ತಮ). ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಪಿಸುವುದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ಜಪ. ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಶಿವಜ್ಞಾನ, ಗುರುಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆಸಕ್ತಿಯಾದಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಾಪಸ್ ಸೆಳೆಯುವುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಧಾರಣಾ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು; ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರುವುದು ಧ್ಯಾನ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ದೇಹವಿಲ್ಲದಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ. ಪ್ರಾಣ ಎಂದರೆ ದೇಹದೊಳಗೆ ಹರಡುವ ವಾಯು; ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು ಯಮ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಮವನ್ನು ಮೂರು ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಮೃದುವಾದದ್ದು, ಮಧ್ಯಮವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದೇ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತ್ರಗಳೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಧಮ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತ್ರಗಳದು, ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತ್ರಗಳದು, ಮಧ್ಯಮವು ಹನ್ನೆರಡು ಎರಡರಷ್ಟು, ಅಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಮಾತ್ರಗಳು. ಮುಖ್ಯವಾದದು, ಶ್ರೇಷ್ಠದ ಮೂರುಪಟ್ಟು, ಅಂದರೆ ಮೂವತ್ತಾರು ಮಾತ್ರಗಳು. ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಇದು ಬೆವರು, ಕಂಪನ, ಮೇಲೇಳುವಿಕೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು, ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ತಲಚಳಿಕೆ, ರೋಮಾಂಚನ, ಶಬ್ದ, ಜ್ಞಾನ, ದೇಹದ ಕದಲಿಕೆ, ಕಂಪನ—ಇವುಗಳೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ತಲಚಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೆವರಿನಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಬೀಜಯುತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬೀಜ, ಪಠಣದ ಜೊತೆಗೆ ಅಥವಾ ಪಠಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬಹುದು; ಆನೆಯಂತೆ, ಜಿಂಕೆಯಂತೆ, ಅಥವಾ ಸಿಂಹದಂತೆ—ಇಂತಹ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಗಳೂ ಇವೆ. ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಯಥಾರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಾಯು ಅಸ್ಥಿರವಾದರೆ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಅದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಸರಿಯಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ, ಆನೆ, ಜಿಂಕೆ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ವಶದಲ್ಲಾಗುವಂತೆ, ವಾಯುವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಯೋಗಿಯ ಪ್ರಾಣ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಇದು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ದೇಹವೂ ರಕ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೋಷಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೈವಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ—ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಈ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯೇ ಮೊದಲನೆಯದು. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಆಕಸ್ಮಿಕ ಪಾಪಗಳ ನಿವೃತ್ತಿ; ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ. ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದರೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ; ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೇ ಬುದ್ಧಿಯದು, ಹಾಗೆಯೇ ವಾಯುಗಳದು. ಈ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು 'ಪ್ರಸಾದ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ವಾಯುಗಳಿವೆ: ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಮತ್ತು ವ್ಯಾನ. ಈ ರೀತಿ, ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಶುದ್ಧತೆ, ನಿಯಮ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.