ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ತಾವು ಮಾಡುವ ಕರ್ಮವನ್ನು, ತಾನೇ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುವುದೇ ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ, ಕಂಡದ್ದು, ಕೇಳಿದದ್ದು, ಊಹಿಸಿದದ್ದು, ಹಾಗೂ ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವಿಸಿದುದನ್ನು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಹೇಳುವುದು ಹಾಗೂ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರುವುದೇ ಸತ್ಯವಾಚನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಬಗ್ಗೆ ಅವಹೇಳನಕಾರಿ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಂದೇ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ದೋಷವನ್ನು ಅರಿತ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು ಎಂಬ ನಿಯಮವೂ ಇದೆ. ಇತರರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು, ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು — ಇದನ್ನು ಅಚೌರ್ಯ ಎಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಲೈಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದೇ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಎಂದು ವ್ರತಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಯತಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ನಿಯಮವನ್ನು ವೈಖಾನಸ, ವಿದಾರ, ಪತ್ನಿಯುಳ್ಳವರು ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವಂತ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ಮಾತಿನಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು — ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವ ಗೃಹಸ್ಥನು ನಿರ್ವಿಕಾರ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಎಂದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದ್ವಿಜಗುರು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಗ ಮಾಡಬಾರದು; ಶವಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಾಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು. ಶೌಚಕ್ರಿಯೆ, ಮಲಮೂತ್ರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಳುವಂತೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗಡೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗದ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಹೆಂಗಸರು ಬೆಂಕಿಯ ಕೆಂಡದಂತೆ, ಪುರುಷನು ತುಪ್ಪದ ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೆಂಗಸರನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದದಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಇಚ್ಛೆ ಇಚ್ಛಿತವಿಷಯಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತುಪ್ಪ ಹಾಕಿದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಗಿಗಳು ಸದಾ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದವರು ಮೃತ್ಯುಭಾವದಿಂದ ವಿವಿಧ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ವೇದ-ಸ್ಮೃತಿಗಳ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕರ್ಮ, ಸಂತಾನ ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ದೇಹದಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಸೂಕ್ತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಗಮನವೇ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಇಷ್ಟವರೆಗೆ ಯಮಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಶೌಚ, ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ. ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಮೌನ, ಸ್ನಾನ — ಇವು ಹತ್ತುವು ನಿಯಮಗಳು; ಜೊತೆಗೆ ಅಲೋಭ, ಶೌಚ, ಸಂತೋಷ, ತಪಸ್ಸು. ಜಪ, ಶಿವಭಕ್ತಿ, ಪದ್ಮಾದಿ ಆಸನಗಳು; ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಶೌಚವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಒಳಗಿನ ಶೌಚವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಶಿವಭಕ್ತನು ಅಗ್ನಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಸದಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಒಳಗಿನ ಶೌಚವಿಲ್ಲದವನು ಶುದ್ಧನಲ್ಲ; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಜಲಚರ, ಮೀನು, ಮತ್ತಿತರ ಜೀವಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಅವು ಶುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳಗಿನ ಶೌಚವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಸದಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಸತ್ಯಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ವೈರಾಗ್ಯ ಎಂಬ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಲೇಪಿಸಿದವನು ಶುದ್ಧನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ — ಶೌಚದ ಉಪದೇಶ ಇದಾಗಿದೆ. ಶುದ್ಧರಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಕಾಣಬಹುದು, ಅಶುದ್ಧರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಬಂದದ್ದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಇರುವ, ನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವವನು ಯಶಸ್ಸು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸಂತೋಷ ಸದಾ ಇರುವದು; ಆತ ಹಳೆಯದನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಚಾಂದ್ರಾಯಣಾದಿ ಶುಭ ತಪಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ಜಪ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಪ್ರಣವ ಜಪವನ್ನು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ: ವಾಚಿಕ (ಕಡಿಮೆ), ಉಪಾಂಶು (ಉತ್ತಮ), ಮಾನಸ (ಶ್ರೇಷ್ಠ). ಮಾನಸ ಜಪವೇ ವಿಶಾಲವಾದದ್ದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ; ಹಾಗೆಯೇ ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ದೇಹದಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿವಜ್ಞಾನ, ಗುರುಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಿರತೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆಕರ್ಷಿತವಾದಾಗ ತಕ್ಷಣ ನಿಗ್ರಹ — ಇದನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಧಾರಣಾ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಧ್ಯಾನ, ಬೇರೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಚೇತನದ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ದೇಹ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣ ಎಂದರೆ ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವಾಯು; ಅದರ ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಯಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಮವನ್ನು ದ್ವಿಜರು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮೃದು, ಮಧ್ಯಮ, ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತ್ರೆ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತ್ರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಹನ್ನೆರಡು, ಮಧ್ಯಮವು ಎರಡು ಪಟ್ಟು, ಅಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಮಾತ್ರೆ. ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಶ್ರೇಷ್ಠದ ಮೂರು ಪಟ್ಟು, ಅಂದರೆ ಮೂರೋವತ್ತು ಮಾತ್ರೆ; ಇದರಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬೆವರು, ಕಂಪನೆ, ಏಳುವಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು, ಹಾಗೆಯೇ ನಿದ್ರೆ, ಚಕ್ರಭ್ರಮೆ, ರೋಮಾಂಚನ, ಶಬ್ದ, ಜ್ಞಾನ, ದೇಹದ ಕಂಪನೆ, ಕಂಪನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಚಕ್ರಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಬೆವರು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಿಶ್ಚೇತನತೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಬೀಜವಿರುವ ಅಥವಾ ಬೀಜವಿಲ್ಲದ, ಜಪವಿರುವ ಅಥವಾ ಜಪವಿಲ್ಲದ ಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು; ಆನೆ, ಹಿರಿತನು, ಮೃಗ, ಕಷ್ಟದಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಅಥವಾ ಸಿಂಹದಂತೆ — ಹೀಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.