ಶ್ವೇತ, ಶ್ವೇತಶಿಖಂಡಿ, ಶ್ವೇತಾಶ್ವ, ಶ್ವೇತಲೋಹಿತ, ದುಂದುಭಿ, ಶತರೂಪ, ಋಚೀಕ ಮತ್ತು ಕೇತುಮಾನ—ಇವರುಗಳೆಲ್ಲರೂ ಮಹಾನ್ ಋಷಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರಂತೆ, ವಿಶೋಕ, ವಿಕೇಶ, ವಿಪಾಶ—ಪಾಪವಿನಾಶಕರಾದವರು, ಸುಮುಖ, ದುರ್ಮುಖ, ದುರ್ಡಮ ಮತ್ತು ದುರತಿಕ್ರಮ ಕೂಡ ಇದ್ದರು. ಸನಕ, ಸನಂದ, ಪ್ರಭು, ಸನಾತನ, ಋಭು, ಸನತ್ಕುಮಾರ, ಸುಧಾಮಾ ಮತ್ತು ವಿರಜಾ ಎಂಬ ಮಹಾತ್ಮರೂ ಇದ್ದರು. ಶಂಖಪಾದ, ವೈರಾಜ, ಮೇಘ, ಸಾರಸ್ವತ, ಸುವಾಹನ ಮತ್ತು ಮೇಘವಾಹ ಎಂಬ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಋಷಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಕಪಿಲ, ಆಸುರಿ, ಪಂಚಶಿಖ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳು, ವಾಲ್ಕಲ ಎಂಬ ಮಹಾಯೋಗಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಪರಾಶರ, ಗರ್ಗ, ಭಾರ್ಗವ, ಆಂಗಿರಸ, ಬಲಬಂಧು, ನಿರಾಮಿತ್ರ, ಕೇತುಶೃಂಗ ಮತ್ತು ತಪೋಧನ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಲಂಬೋದರ, ಲಂಬ, ಲಂಬಾಕ್ಷ, ಲಂಬಕೇಶಕ—ಇವರುಗಳೆಲ್ಲರೂ ಸರ್ವಜ್ಞರು, ಸಮಚಿತ್ತರು, ಸಾಧ್ಯರು ಮತ್ತು ಸರ್ವರೂಪಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಸುಧಾಮಾ, ಕಾಶ್ಯಪ, ವಸಿಷ್ಠ, ವಿರಜಾ, ಅತ್ರಿ, ದೇವಸದ, ಶ್ರವಣ, ಶ್ರವಿಷ್ಟಕ, ಕುಣಿ, ಕುಣಿಬಾಹು, ಕುಶರೀರ ಮತ್ತು ಕುನೇತ್ರಕ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಕಾಶ್ಯಪ, ಉಶನಾ, ಚ್ಯವನ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಉತ್ತಥ್ಯ, ವಾಮದೇವ ಎಂಬ ಮಹಾಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ವಾಚಶ್ರವಾ, ಸುಧೀಕ, ಶ್ಯಾವಾಶ್ವ, ಹಿರಣ್ಯನಾಭ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಲೋಗಾಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಕುಥುಮಿ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಸುಮಂತು, ಬರ್ಬರಿ, ಕಬಂಧ, ಕುಶಿಕಂಧರ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ದಾಲ್ಭ್ಯಾಯಣಿ, ಕೇತುಮಾನ ಮತ್ತು ಗೋಪನ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಭಲ್ಲಾವಿ, ಮಧುಪಿಂಗ, ಶ್ವೇತಕೇತು, ಉಶಿಕ, ಬೃಹದಶ್ವ, ದೇವಲ ಮತ್ತು ಮಹಾಕವಿ ಇವರುಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಶಾಲಿಹೋತ್ರ, ಅಗ್ನಿವೇಶ, ಯುವನಾಶ್ವ, ಶರದ್ವಸು, ಚಗಲ, ಕುಂಡಕರ್ಣ, ಕುಂಭ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹಕ ಎಂಬ ಋಷಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಉಲುಕ, ವಿದ್ಯುತ, ಮಂಡೂಕ, ಆಶ್ವಲಾಯನ, ಕ್ಷಪಾದ, ಕುಮಾರ, ವತ್ಸ—ಇವರೂ ಯೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಕುಶಿಕ, ಗರ್ಭ, ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಕೌರುಷ್ಯ—ಇವರು ಯೋಗಪಂಥದ ಮಹಾನ್ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂತಹ ಮಹಾಯೋಗಿಗಳು, ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಾರು, ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ರುದ್ರನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪಿಶಾಚರ ತನಕ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ಪಶುಗಳೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಭವನು ಅವರ ಸ್ವಾಮಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪಶುಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ರುದ್ರನು, ಭೂತಪತಿಯಾದ ಶಿವನು, ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈಗ ನಾನು ಶಿವನು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಯೋಗದ ಆಸನಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಂಠದ ಕೆಳಗೆ, ನಾಭಿಯ ಮೇಲಿದೆ ಯೋಗದ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ; ನಾಭಿಯ ಕೆಳಗಿನದು ಅಧಮ, ಭ್ರೂಕುಟಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಮಧ್ಯಮ ಸ್ಥಾನ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಯೋಗವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುಭೂತಿಯ ಮೂಲಕ ದೊರಕುವ ಅನುಗ್ರಹದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಕೂಡ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದು; ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಜನರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. 'ಯೋಗ' ಎಂದರೆ ಮಹೇಶನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ನಿರ್ವಾಣ. ಇದರ ಕಾರಣ ದೃಷ್ಟಿಯ ಜ್ಞಾನ; ಆ ಜ್ಞಾನವೂ ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ದಹಿಸಬೇಕು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸದಾ ವಶದಲ್ಲಿಡಬೇಕು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಮದಿಂದ ಯೋಗಸಿದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗ ಎಂಟು ವಿಧಗಳೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಯಮ, ನಿಯಮ, ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ, ಧಾರಣ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ. ಯಮ ಎಂದರೆ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ನಿಯಮ; ಯಮದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ ಮೊದಲನೆಯದು. ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಅಪರಿಗ್ರಹ—ಇವು ನಿಯಮದ ಮೂಲಗಳು; ಯಮವೇ ಇದರ ಆಧಾರ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಹಿಂಸೆ; ಇದರಿಂದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಸಿದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಏನು ಕಂಡು, ಕೇಳಿ, ಅನುಮಾನಿಸಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರುವುದು ಸತ್ಯ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಕುರಿತು ಅಪಶಬ್ದವನ್ನಾಡಬಾರದು; ಇತರರ ದೋಷವನ್ನು ತಿಳಿದು ಹೇಳಬಾರದು. ಪರದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಚನದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು—ಇದು ಅಸ್ತೇಯ. ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಶರೀರದಿಂದ ಕಾಮಭೋಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ. ಇದು ಯತಿಗಳಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳಿಗೆ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ವೈಖಾನಸ, ವಿದಾರ, ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಕೂಡ ಇದೇ ನಿಯಮ. ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಧಿಯಂತೆ ಸಂಭೋಗ ಮಾಡಿ, ಇತರರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ. ಪತ್ನಿಯೊಡನೆ ಸಂಭೋಗದ ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ಗೃಹಸ್ಥನು ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ. ಅಹಿಂಸೆಯಂತೆ, ದ್ವಿಜಗುರುಗಳ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯಂತೆ ನಡೆಯುವುದು ಕೂಡ ಅಹಿಂಸೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸದಾ ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಸರ್ಗ ಮಾಡಬಾರದು; ಮೃತದೇಹಗಳಂತೆ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಗ್ರಹ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದೀಗ, ಈ ಮಹಾಯೋಗಿಗಳ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ, ಅವರ ಪಾಶುಪತ ಯೋಗ ಸಾಧನೆ, ಮತ್ತು ಶಿವನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಯೋಗಮಾರ್ಗಗಳ ಮಹಿಮೆ ಇಂತಹದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.