ಪರಮೇಶ್ವರನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪಾಪಗಳ ಶಮನಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತಾದಿದೇವರಾದ ಶಿವನಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ, ವಸ್ತ್ರ, ಪವಿತ್ರ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಮತ್ತು ಪಾನಾರ್ಥಕ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸುಗಂಧ, ಹೂವು, ಧೂಪ, ದೀಪ, ಭೋಜನ ಹಾಗೂ ಪುನಃ ಸುಗಂಧ ಜಲ ಮತ್ತು ಪಾನಾರ್ಥಕ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಬಳಿಕ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಿರೀಟ, ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಣವ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ, ಮುಖದ ಸುಗಂಧದಂತಹ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅನಂತರ, ಕ್ರಿಸ್ಟಲ್ನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಅವಿಭಜ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿಯ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಋಷಿ-ದೇವತೆಗಳ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಅತೀತನಾಗಿರುವ, ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ಅತೀತನಾಗಿರುವ, ಆದಿ-ಮಧ್ಯ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಪೀಡಿತರಾದವರಿಗೆ ಔಷಧಿಯಂತೆ ಇರುವ ಶಿವತತ್ತ್ವವನ್ನು, ಶಿವಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಪ್ರಣವ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಲಿಂಗದ ಶಿರಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ, ನಮಸ್ಕಾರ ಹಾಗೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ತರಿಸಿ, ಶಿರವನ್ನೂ ಬಾಗಿಸಿ, ದೇವತಾದಿದೇವರಾದ ಶಿವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವಂತೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಲಿಂಗದ ಪರಮ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಅಂತರ್ಯಗ ಪೂಜೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಮೃತವೃತ್ತವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೂಡಿರುವ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೂರು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅದರ ಮೇಲೆ, ಧ್ಯಾನಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ, ರೂಪರಹಿತ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೂ ಆಧಾರವಾದ ಮಹಾದೇವನನ್ನು, ಅವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಿಯೆಯು ಇದ್ದಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿನ ಧ್ಯಾನಸಾಧ್ಯವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನವು ತಕ್ಕಂತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಆದರಿಂದ, ಉಪಾಸಕನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ, ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಅವನು ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದವನು ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಪೂಜಕನು ಕೂಡ ಹೀಗೇ ನೆನಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಧ್ಯಾನವೆಂದರೆ ಚಿಂತನೆ, ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಫಲವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಧಾನದ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರುಮನೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯನು; ಅವ್ಯಕ್ತವು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯದು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಏಳು. ಮಹಾತ್ತತ್ತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಐದು ಕ್ರಿಯೆಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಐದು ಭೂತಗಳು—ಹೀಗೆ ಶಿವನು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುಮನೆಯನು. ಅವನೇ ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಶಂಕರ, ಆ ರುದ್ರನು ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನು ವಿಶ್ವಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವನು, ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೇಗೆ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮಕ್ಕಳು ಹುಟ್ಟಲಾಗದು, ಹಾಗೆಯೇ ಸೋಮದಿಲ್ಲದೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹಾದೇವ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರನು ಮಾಡುವವನು; ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು ಚಿಕ್ಕ ಆತ್ಮಗಳಿಗೂ ಕಾರ್ಯದ ಕಾರಣ. ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಅವಿಭಜ್ಯ ಪರಮಾತ್ಮನು. ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದ್ದೀಯ; ಆದರೆ ಅವಿಭಜ್ಯನಾದರೆ, ಅವನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಕಾಲವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಲವು ಕಾಲವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಳತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ಅವಿಭಜ್ಯವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಕೂಡ ಅವಿಭಜ್ಯ. ಅವನ ಕೃತಿಯಿಂದ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವತಾದಿದೇವನ ಈ ಅಷ್ಟರೂಪದ ಪ್ರಪಂಚವೇನು? ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಭೂಮಿಯಿಲ್ಲದೆ, ವಾಯುವಿಲ್ಲದೆ, ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಜಲವಿಲ್ಲದೆ, ಯಜಮಾನನಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇವೆಲ್ಲಾ ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪಗಳು; ಹೀಗೆ, ಚಲಿಸುವದು ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲವದು ರುದ್ರನ ಸ್ಥೂಲರೂಪವಾಗಿದೆ. ಋಷಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗದು; ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪದೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಯಾವ ಭಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ಪಿನಾಕಿನಿ (ಶಿವ)ನ ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ರುದ್ರನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಸತ್ಯದರ್ಶಿಗಳು "ಎಲ್ಲವೂ ರುದ್ರ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ; ಎಲ್ಲವೂ ರುದ್ರ, ಪರಮಾತ್ಮ. ಪುರುಷನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಹಾದೇವ, ಪರಮಶಿವ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವನ ಧ್ಯಾನವೇ ಚಿಂತನೆ. ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಸಂಸಾರವೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾರಣ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಾರಣವೇ ವಿಮೋಚನೆ. ಧ್ಯಾನಯೋಗಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಹಲವಾರು ಧ್ಯಾನಪದ್ಧತಿಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ: ರುದ್ರ ರೌದ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರ ಇಂದ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಸೋಮ ಸೋಮ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಾರಾಯಣ ನಾರಾಯಣಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಿ, "ಅವಳು ನಾನು, ನಾನು ಅವನು" ಎಂಬ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾವನೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನು ಭಕ್ತನಲ್ಲ; ಅವನ ಧ್ಯಾನ ಬ್ರಹ್ಮಧ್ಯಾನವಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಮೊದಲು ಚಲಿಸುವದು ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲವದು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಚಲಿಸುವದು-ನಿಶ್ಚಲವದು ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷ, ಸಾಧ್ಯ-ಅಸಾಧ್ಯ, ಮಾಡಬೇಕಾದದು-ಮಾಡಬಾರದದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನು ಬ್ರಹ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು; ಇದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಅಂತರ್ಯಗ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರ್ಯಗ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರನ್ನು ನಮಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೌರವದಿಂದ ಸನ್ಮಾನಿಸಬೇಕು; deformity ಅಥವಾ ವಿಕೃತಿಯಿದ್ದರೂ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುವವರನ್ನು ದೂರವಿಡಬಾರದು. ಅಂತರ್ಯಗ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಾರದು; ಅವರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವರು ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಗೊಳಗಾದವರು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.