ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನಾದ ಉಪಾಸಕನು, ಶ್ವೇತ ಕಣಗರ, ಮಾಲತಿ, ಕಮಲ, ನೀಲೋತ್ಪಲ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜಲವನ್ನು, ಚಂದನದಿಂದ ಪರಿಮಳಗೊಳಿಸಿ, ಸುಂದರ ಹೂವಿನೊಂದಿಗೆ ಭರಿತವಾಗಿಸಿದನು. ಆ ಜಲವನ್ನು ಚಿನ್ನ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ತಾಮ್ರದ ಪಾತ್ರೆ, ತಾವರೆ ಎಲೆ, ಪಲಾಶ ಎಲೆ, ಶಂಖ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದು ಶುಭಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ತುಂಬಿ, ಸದ್ಯೋಜಾತ ಮೊದಲಾದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಆ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಕುಶ ಮತ್ತು ಹೂವಿನೊಂದಿಗೆ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ಲಿಂಗವನ್ನು ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಆ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಾನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ, ಕೇಳು. ಈ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಲ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿದರೂ, ಪವಮಾನ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಹಾಗೂ ವಾಮೀಯಕ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಕೂಡ, ಜನನು ಪವಿತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ರುದ್ರ, ನೀಲರುದ್ರ, ಶುಭಕರ ಶ್ರೀಸೂಕ್ತ, ರಜನೀಸೂಕ್ತ, ಮತ್ತು ಚಮಕ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ; ಹೋತಾರ, ಶಿರಸ, ಶುಭಕರ ಅಥರ್ವ, ಶಾಂತಿ, ಭಾರುಂಡ, ಅರುಣ, ವಾರುಣ, ಜ್ಯೇಷ್ಠ, ವೇದವ್ರತ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬಹುದು. ಅನಂತರ, ರುದ್ರ—ಜಟಾಧಾರಿ—ವಾನರಮುಖಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬೃಹಚ್ಚಂದ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸಾಮನೊಂದಿಗೆ, “ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿ” ಎಂದು ಆಮಂತ್ರಿಸಲಾಯಿತು. ವಿರೂಪಾಕ್ಷ, ಸ್ಕಂದ, ಅನೇಕ ಶಿವರು, ಐದು ಬ್ರಹ್ಮರು, ಸೂತ್ರ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಣವದಿಂದ ಸಹ ಆಮಂತ್ರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ರೀತಿ, ದೇವಾಧಿದೇವನಾದ ಶಿವನಿಗೆ ಪಾಪಶಮನಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ, ವಸ್ತ್ರ, ಶಿವಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಆಚಮನಕ್ಕೆ ನೀರು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಸುಗಂಧ, ಹೂವು, ಧೂಪ, ದೀಪ, ಆಹಾರ, ಪುನಃ ಸುಗಂಧಿತ ಜಲ ಹಾಗೂ ಆಚಮನಾರ್ಥ ನೀರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಶೋಭನೆಯ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಿರೀಟ, ಆಭರಣ, ಪ್ರಣವ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಮುಖವಾಸದಂತಹ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅನಂತರ, ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ನಿರ್ವಿಕಾರ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಕಾರಣ, ಸರ್ವಲೋಕವ್ಯಾಪಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಶಿವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಋಷಿ-ದೇವತೆಗಳ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೂ, ವೇದ-ವೇದಾಂತವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ಅವನು ಅತೀತನು ಎಂದು ವೇದವೇ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುವವರಿಗೆ ಪರಿಹಾರವಾದ ಶಿವತತ್ತ್ವ, ಶಿವಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಣವ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಲಿಂಗದ ಶಿರಸ್ಸನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ, ನಮಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಅರ್ಘ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಹೂಗಳನ್ನು ಪಾದದಲ್ಲಿ ಚೆಲ್ಲಿದ ನಂತರ, ಭಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಶಿರಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶಿವನು ಸ್ವಯಂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಲಿಂಗಪೂಜೆಯ ಪರಮೋಪಾಸನೆಯು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು; ಈಗ ಒಳಗಣ ಲಿಂಗಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಥಮವಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಮಂಡಲ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಅಮೃತಮಂಡಲವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಮೂರು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಜ್ಞಾನದಿಂದ, ರೂಪರಹಿತನೂ ಎಲ್ಲರೂಪನೂ ಆಗಿರುವ, ಅರ್ಧಶರೀರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಿಯೆಯುಳ್ಳ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿಯ ಧ್ಯಾನವು ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಹಲವಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಧ್ಯಾನಕೃತನಿಗೆ ಧ್ಯಾನವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಪಾಸಕನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸದಾ ನೆನೆಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಯಥಾರ್ಥ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಈ ದೇಹರೂಪವಾದ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಪುರಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು; ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು ಪೂಜಿತನಾಗಿರುವನು, ಪೂಜಕನು ಹೀಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಧ್ಯಾನವೇ ಉಪಾಸನೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಧಾನದ ಮತ್ತು ಪುರಷನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಕನು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇನು; ಅವ್ಯಕ್ತವು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇದು, ಮತ್ತು ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಏಳು ತತ್ತ್ವಗಳು. ಮಹತ್ತತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಐದು ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಐದು ಸ್ಥೂಲಭೂತಗಳು—ಹೀಗೆ ಶಿವನೇ ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇನು. ಅವನೇ ಪೋಷಕ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಪರಮೇಶ್ವರನು. ಶಂಕರ, ಆ ರುದ್ರನೇ ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನು ವಿಶ್ವಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು, ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲರೂಪಗಳ ರೂಪನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೇಗೆ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮಕ್ಕಳ ಜನನ ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೋಮವಿಲ್ಲದೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾದೇವ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರನು ಕರ್ತನಾದರೆ, ಸಣ್ಣ ಆತ್ಮರಿಗೂ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನಿತ್ಯ, ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ನಿರ್ವಿಕಾರ ಪರಮೇಶ್ವರ. ಅವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಆದರೆ ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಾರನಾದರೆ, ಅವನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಕಾಲವೇ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಲವೇ ಕಾಲವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರ್ವಿಕಾರವನ್ನೂ, ಅದು ಕೂಡ ನಿರ್ವಿಕಾರವೇ. ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ದೇವದೇವನ ಈ ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿ ಜಗತ್ತು ಯಾವುದು? ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಯಜಮಾನ ಇಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಇವೆಲ್ಲಾ ಭಗವಂತನ ರೂಪಗಳು; ಹೀಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತು ರುದ್ರನ ಸ್ಥೂಲರೂಪ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅದು ವಿವರಿಸಲಾಗದು, ಹೇಗಂದರೆ ಮಾತು-ಮನಸ್ಸು ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪಲಾರವು. ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಭಯವಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಪಿನಾಕಧಾರಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಅರಿತವನು ಭಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ರುದ್ರನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದು, “ಎಲ್ಲವೂ ರುದ್ರ” ಎಂದು ಸತ್ಯದರ್ಶಿಗಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸದಾ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ ರುದ್ರ, ದೇವಾಧಿದೇವ” ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.