ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಕೃಷ್ಣನು, ವಸುದೇವನಿಂದ—ಯದುಕುಲದ ಪ್ರಭುವಾದ ವಸುದೇವನಿಂದ—ಆರುಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭೂಮಿಗೆ ಅವತಾರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕೂಡ, ಯೋಗಮಾಯೆಯ ಮೂಲಕ ಯೋಗಿಯಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿ ರೂಪಧರಿಸಿ, ಲೋಕವನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅವತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂದು, ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸಂಬಂಧಿಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬಿದ್ದಿರುವ ಮೃತದೇಹವನ್ನು ಕಂಡು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಆ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಂತರ, ದೈವಿಕವಾದ ಶುಭಕರವಾದ ಮೇರುಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಲಕುಳಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅವತಾರವೇ ದೇಹಧಾರಿ ಅವತಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭೂಮಿಯು ಇರುವವರೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪುತ್ರರೂ ಕೂಡ ತಪಸ್ವಿಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ: ಕುಶಿಕ, ಗರ್ಗ, ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಕೌರುಷ್ಯ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಪಡೆದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮಹೇಶ್ವರನ ಪರಮಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶುದ್ಧರಾದ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು. ಅವರು ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ; ಈ ಪಾಶುಪತ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಭಸ್ಮದಿಂದ ಲೇಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಯೋಗದಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಂತರ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿರುವವರು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರು. ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದು, ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ, ಸ್ವರೂಪಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಹಾ ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಅನೇಕ ದಾರಿಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಮೋಕ್ಷ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ಯೋಗದಲ್ಲಿರಲು ಶ್ರಮಿಸಿದವನು, ಹಣ್ಣಾಗಿ ಹ熟ಗಿರುವ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ, ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬನು ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಒಂದು ದಿನವೂ ಆಚರಿಸಿದರೆ, ಸಂಖ್ಯಾ ಅಥವಾ ಪಂಚರಾತ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಆತನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮನುನಿಂದ ಕೃಷ್ಣನ ತನಕ, ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಅವತಾರಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಕಾಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣ ದ್ವೈಪಾಯನನು ಉದಯಿಸುವಾಗ ಧರ್ಮದ ಗುರುತು ಎಂದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿಭಾಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಹಾದೇವನು ರುದ್ರನ ಅವತಾರದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಆಶೀರ್ವಾದಿತನು ಆ ಮಹಾಪ್ರಭುವಿಗೆ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಆತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಆಯ್ದ ಪದಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಶಂಕರನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: “ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಭूतಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಮಾನವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ; ವೇದಗಳು ಸದಾ ಹಾಡುವುದೂ ಇದೇ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.” “ದೇವದೇವನಾದ ಆ ಆಶೀರ್ವಾದಿತನು, ನಿನ್ನ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವವನು, ಸದಾ ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವವನು—ಆ ದೇವರು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭುವಾದನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಹೇಶ್ವರನು, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮಹತ್ವದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಆತನನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ನೋಡಿದನು. ಆರಾಧ್ಯವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡು, ಶಂಕರನು ಹೇಳಿದನು: “ನೀನು, ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಶಕ್ರನು, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಇಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದೀರಿ. ಮುನಿಗಳು ಸದಾ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅದನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.” “ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜನಾರ್ದನನಾದ ಆಶೀರ್ವಾದಿತನು ಸದಾ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನೇ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.” ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಮಹೇಶ್ವರನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ದೇವದೇವನ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತೆ ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಂತರಧಾನಗೊಂಡನು. ಅನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೈಮುಗಿದು, ಶಂಕರನಿಂದ ಪುನಃ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಉಳಿದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೊರಟನು. ಆಮೇಲೆ, “ಮಹಾದೇವನಾದ ಮಹೇಶ್ವರನು ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ರೋಮಹರ್ಷಣನಿಗೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಹಿಮಾಲಯದ ಎತ್ತರದ ಕೈಲಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ದೇವದೇವನಾದ ಮಹೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಪರ್ವತಕುಮಾರಿಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಾಲಂಕಾಯನ ಪುತ್ರನಾದ ನಂದಿ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ನಿಂತು, ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೊದಲು ಕೇಳಿದ್ದನು; ಅವನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರನಿಗೆ—ಸನತ್ಕುಮಾರನಿಗೆ—ಆ ಶುಭಕರವಾದ, ಪರಮವಾದ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ವ್ಯಾಸನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಕಲಿತನು. ಶೈಲಾದಿ ಮುಂತಾದವರಿಂದ ನಾನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಈಗ ಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು, ಸ್ನಾನದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಪೂಜಾವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನೀಗಿಸುವ, ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದ ಸ್ನಾನದ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವಿಧಾನದಿಂದ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ಶಂಕರನನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಆರಾಧಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಚವನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಶಂಭುವಾದ ದೇವದೇವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಇತರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮೂರು ವಿಧದ ಸ್ನಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ: ಮೊದಲು ವರుణ ಸ್ನಾನ, ನಂತರ ಉತ್ತಮವಾದ ಅಗ್ನೇಯ ಸ್ನಾನ, ನಂತರ ಮಂತ್ರ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ನಂತರ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ನಗುಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಭಸ್ಮದಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧಿಯಾಗದು; ಮನಃಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶುದ್ಧಿಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ತೊಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಯುಗಾಂತದವರೆಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶುದ್ಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಮಲವು ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿಯೇ ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮಣ್ಣನ್ನು, ಗೋಮಯವನ್ನು, ಹೂಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭಸ್ಮವನ್ನು ತೆಗೆದು, ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸ್ನಾನಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಶವನ್ನು ಇಡಬೇಕು. ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು, ದೇಹವನ್ನು ತಟದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ನಂತರ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ‘ಉದ್ಧೃತಾಸೀತಿ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಪುನಃ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಮಣ್ಣನ್ನು ತೆಗೆದು, ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅಶುದ್ಧವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸಿ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.