ಈ ಕಥೆಯು ಮಹಾ ದೇವರ ಅವತಾರಗಳ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರ ಸಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ವಿವರಣೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮಹೇಶ್ವರನ ಮಗರು, ಚಾಗಲ, ಕುಂದಕರ್ಣ, ಕುಭಂಡ ಹಾಗೂ ಪ್ರವಾಹಕ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದ ascetic ಗಳು ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮಹೇಶ್ವರ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೇ ಯುಗಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಸನು ಪರಾಶರನಾಗಿರುವಾಗ, ನಾನು ಸಹ ಭದ್ರವತ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಹಿಷ್ಣು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಕಾಲಿಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತೇನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಗರು, ಉಲುಕ, ವಿದ್ಯುತ, ಶಂಭುಕ ಮತ್ತು ಅಶ್ವಲಾಯನ, ಧರ್ಮಪರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮಹೇಶ್ವರ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಯುಗಚಕ್ರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಜಟುಕರ್ಣ ascetic ಆಗಿ ವ್ಯಾಸನಾಗಿರುವಾಗ, ನಾನು ಸೋಮ ಶರ್ಮಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತೇನೆ. ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಭಾಸ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅಲ್ಲಿಯ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಶಿಷ್ಯರು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ascetic ಗಳು ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಅಕ್ಷಪಾದ, ಕುಮಾರ, ಉಲುಕ ಮತ್ತು ವತ್ಸ—ಇವರು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಹೇಶ್ವರ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಯುಗಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಪರಾಶರನ ಮಗ ವಿಷ್ಣು, ಜಗತ್ತಿನ ಪಿತಾಮಹ, ದ್ವೈಪಾಯನ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ವ್ಯಾಸನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಸುದೇವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷ ಕೃಷ್ಣನು, ಆರು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿ, ವಸುದೇವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಕೂಡ ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಯೋಗಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೋಕವನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಿಸಲು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತೇನೆ. ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿರುವ, ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದ ಶವವನ್ನು ನೋಡಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಆ ಶವದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೇರು ಪರ್ವತದ ದೈವಿಕ, ಪವಿತ್ರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಲಕುಲಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ದೇಹದ ಅವತಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನ ಮಗರು, ಕುಶಿಕ, ಗರ್ಗ, ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಕೌರುಷ್ಯ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೊಂದಿದ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮಹೇಶ್ವರ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇವರು ಪಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಲಿಪ್ತ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಲಿಂಗಾರಾಧನೆಗೆ ಸದಾ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಗಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದ, ನಾನಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ದಿಟ್ಟತೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಪಶುಪತ ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು, ಸ್ವಭಾವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಸಂಸಾರಬಂಧನಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗಗಳು ಅನೇಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವವನು, ಪಾಕವಾದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ, ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ಒಂದು ದಿನವೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದವನು, ಸಂಖ್ಯಾ ಅಥವಾ ಪಂಚರಾತ್ರದ ಮೂಲಕ ಎಂದೂ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಇಷ್ಟು ಅವತಾರಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಮನುವಿನಿಂದ ಕೃಷ್ಣನ ತನಕ, ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ಯುಗಗಳಾದ್ಯಂತ. ಆ ಕಾಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣ ದ್ವೈಪಾಯನನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಾಗ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿಭಾಗವು ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರುದ್ರನ ಅವತಾರದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮಹಾದೇವನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಕೇಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ನಮನ ಮಾಡಿ, ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಕೀರ್ತಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಶಂಕರನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ವಿಷ್ಣು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು; ಎಲ್ಲಾ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು." ವೇದಗಳು ಸದಾ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಹಾಡುತ್ತವೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆ ದೇವದೇವ, ನಿನ್ನ ಲಿಂಗಾರಾಧನೆಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಸದಾ ನಿನಗೆ ನಮನ ಮಾಡುವ, ಆ ದೇವತೆ ಹೇಗೆ ಲೋಕರಾಜನಾದನು? ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಹೇಶ್ವರನು, ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಟ್ಟನು. ಪೂಜ್ಯ ವಿಷಯವನ್ನು ನೋಡಿ, ಶಂಕರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು, ನಾರಾಯಣ, ಮತ್ತು ಶಕ್ರನು, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದೀರಾ." ಋಷಿಗಳು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಲಿಂಗಾರಾಧನೆ ಮಾಡಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗಾರಾಧನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜನಾರ್ದನ, ದೇವದೇವ, ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹೇಶ್ವರನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿ, ದೇವದೇವನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಂತರಧಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಶಂಕರನಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಉಳಿದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ರಾಮಹರ್ಷಣನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: "ಮಹಾದೇವನು ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕೆಂದು ನೀನು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸಬೇಕು." ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ದೇವದೇವನು ತನ್ನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಪರ್ವತಜಾತೆಗೆ ಲಿಂಗಾರಾಧನೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂದಿ, ಶಾಲಂಕಾಯನನ ಮಗ, ಹತ್ತಿರ ನಿಂತು, ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಿಷ್ಟ ಪುತ್ರನಿಗೆ, ಸನತ್ಕುಮಾರನಿಗೆ, ಪವಿತ್ರ ಹಾಗೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಲಿಂಗಾರಾಧನೆ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮೂಲಕ, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿ ವ್ಯಾಸನು, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಆ ವಿಧಾನದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ನಾನು, ಶೈಲಾದಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿದಂತೆ, ಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು, ಸ್ನಾನದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಪೂಜಾ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.