नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः
नाग और चौदह वायु, देखने की शक्ति और जो कुछ देखा जाता है, तथा सूर्य—हे पुण्यात्माओ—ये सब बताए गए हैं।
नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः
नाड़ी में, प्राण में, ज्ञान में और आनंद में, क्रम से, हृदय के आकाश में—इन सबके भीतर वही परमात्मा निवास करता है।
आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्
आत्मा एक ही है, पर वह सबमें विचरण करता है; उसी अजर, अनंत, शोक रहित, अमृत और अचल प्रभु का ध्यान करो, वही मैं हूँ।
चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः
वह एक ही इन चौदह रूपों में विचरता है; वे सब उसी में लीन हो जाते हैं, क्योंकि उसके सिवा वास्तव में कुछ भी नहीं है, हे द्विजोत्तम।
एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः
वही एक सर्वज्ञ है, वही सबका स्वामी है; वही यह सर्वाधिपति देवता है, जो भीतर रहने वाला और महान तेज से युक्त है।
उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः
सब लोग जिसकी पूजा करते हैं, वही सनातन और सब सुखों का दाता है; फिर भी, हे श्रेष्ठ द्विजों, यहाँ सबको उसकी पूजा से सब सुख नहीं मिलते।
उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः
वेदों और अनेक शास्त्रों से पूजा करने पर भी, वह सर्वज्ञ प्रभु वेद और शास्त्रों में नहीं समाता।
अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्
यह सब उसी का आहार है, पर वह स्वयं आहार नहीं बनता; जो आत्मा द्वारा सुरक्षित है, वही खाया जा सकता है, पर वह कहीं भी आहार नहीं बनता।
सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः
मैं सब प्राणियों का आहार हूँ, मैं ही प्राणियों का बंधन हूँ, मैं ही शासक और मार्गदर्शक हूँ, और मैं ही पाँच प्रकार के आत्मा के रूप में विभाजित हूँ।
अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः
यह भूतात्मा अन्नमय है और अन्न खाने वाला कहलाता है; प्राणमय, इन्द्रियमय, संकल्पमय और मनोमय आत्मा भी वही है।
कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः
यहाँ सोम ही कालात्मा है और विज्ञानमय कहलाता है; वह सदा आनन्दमय होकर महेश्वर, परमेश्वर बन जाता है।
सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः
इस प्रकार मैं ही यह सारा जगत हूँ; सब कुछ मुझमें ही स्थित है। यह स्वतंत्र होते हुए भी मुझ पर ही निर्भर है, क्योंकि मुझसे अलग विचार करने पर कुछ भी नहीं रहता।
एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः
यहाँ न तो एकत्व है, तो द्वैत की बात ही कहाँ; ऐसे में न मरण है, न अमरता, और न ही अजन्मा होना।
नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः
वह न भीतर का ज्ञान है, न बाहर का, न दोनों का मिला-जुला; न वह केवल ज्ञान का समूह है, न सामान्य ज्ञान, न ही ज्ञान से पूर्व का ज्ञाता।
विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्
यहाँ न कुछ जाना गया है, न जानने योग्य है; मोक्ष ही परम सत्य है। मोक्ष ही कैवल्य है, वही परम कल्याण और सर्वथा निर्भय है।
अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्
अमृत, अक्षर ब्रह्म, परमात्मा—जो परे और भीतर दोनों है, जिसमें कोई भेद या रूप नहीं, वही ज्ञान है, जिसे अनेक नामों से पुकारा जाता है।
प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा
जो ज्ञान निर्मल और एकाग्र होता है, वही सच्चा ज्ञान कहलाता है; बाकी सब अज्ञान है—यहाँ और कुछ विचारने की आवश्यकता नहीं।
इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा
ऐसा निर्मल ज्ञान, जो गुरु के संपर्क से प्राप्त होता है, वह स्थिर रहता है और सदा राग, द्वेष, असत्य, क्रोध, कामना और तृष्णा से रहित होता है।
अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः
जो मद से अछूता है, उसे आज ही मोक्ष देने वाला समझना चाहिए; क्योंकि अज्ञान ही सबसे पहली मलिनता है, इसी कारण मनुष्य को अपवित्र कहा गया है।
तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः
उस अज्ञान के नष्ट होने से ही मुक्ति मिलती है, और किसी तरह नहीं, चाहे करोड़ों जन्म क्यों न हो जाएं; बिना ज्ञान के पुण्य और पाप का नाश नहीं होता।
ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला
इसलिए, हे ब्रह्म को जानने वालों में श्रेष्ठ, मुक्ति के लिए केवल ज्ञान का ही अभ्यास करना चाहिए; क्योंकि ज्ञान के अभ्यास से ही मनुष्य की बुद्धि निर्मल हो जाती है।
तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः
इसलिए हमेशा ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, उसमें दृढ़ रहना और उसी में लगे रहना चाहिए; क्योंकि जो योगी केवल ज्ञान से संतुष्ट है और जिसने आसक्ति छोड़ दी है, उसके लिए कुछ भी करना बाकी नहीं रहता।
कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै
हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं बचता; और यदि कुछ बचा भी हो, तो वह तत्व को जानने वाले के लिए नहीं है; इस लोक में और परलोक में भी उसके लिए सचमुच कुछ भी करना शेष नहीं रहता।
जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्
क्योंकि वह जीवित रहते हुए ही मुक्त है, इसलिए वह वास्तव में ब्रह्म को जानने वाला है; जो सदा ज्ञान के अभ्यास में लगा रहता है, वह स्वयं ज्ञान के तत्व को जानता है।
कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः
कर्तव्य कर्मों का अभ्यास छोड़कर वह केवल ज्ञान को ही प्राप्त करता है; हे द्विजों में श्रेष्ठ, जो वर्ण और आश्रम में आसक्त है, वह क्रोध को भी त्याग देता है।
अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः
मूढ़ मनुष्य इधर-उधर में ही आनंद लेता है—वह अज्ञानी है, इसमें कोई संदेह नहीं; अज्ञान ही संसार का कारण है, और संसार ही शरीरों का समूह है।
मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः
इसी तरह, ज्ञान ही मोक्ष का कारण है; मुक्त पुरुष अपने आप में स्थित रहता है; जब तक अज्ञान रहता है, हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, तब तक क्रोध आदि भी रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं।
क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः
क्रोध, हर्ष, लोभ, मोह, दंभ, हे द्विजों में श्रेष्ठ, और धर्म-अधर्म—ये सब शरीर के संग्रह का कारण बनते हैं।
शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः
जब तक शरीर है, क्लेश बना ही रहता है; बुद्धिमान को चाहिए कि अज्ञान को त्याग दे; ज्ञान के द्वारा अज्ञान को छोड़कर योगी स्थिर हो जाता है।
क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते
क्रोध आदि का नाश हो जाता है, और धर्म-अधर्म भी, हे द्विजों; और उनके नष्ट होने पर वह फिर से शरीर नहीं पाता।