लिङ्गपुराणम्

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

इसलिए, विचार करने पर मनुष्य को वस्तुओं के मिलने, रखने या खर्च करने में भी कभी संतोष नहीं मिलता।

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

हे श्रेष्ठ द्विजों, विचार करने पर पिशाच, राक्षस, यक्ष, गंधर्व और चंद्रलोक में भी दुख ही पाया जाता है।

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

हे सुशीलों, प्रजापति, ब्रह्मा, प्रकृति और मनुष्य लोक में भी, नाश, अधिकता और अन्य कारणों से दुख होते हैं।

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

वे भाग्य अशुद्ध हैं, उन्हें और धन को भी छोड़ देना चाहिए; इसलिए आठ प्रकार के भोग और सोलह प्रकार की स्थिति भी त्यागनी चाहिए।

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

हे सुशीलों, वह चौबीस रूपों में स्थित है, और हे निष्पापों, बत्तीस भेदों और चालीस गुणों में भी।

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

इसी तरह विवेकी लोगों के लिए दुःख के अड़तालीस, छप्पन और चौंसठ प्रकार बताए गए हैं।

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन—इन सबके अनुसार दुःख के भेद माने गए हैं।

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

इसी तरह अहंकार, बुद्धि और प्रकृति से जुड़े दुःख भी हैं; योगियों और ब्रह्म को जानने वालों के लिए इसमें कोई संदेह नहीं कि ये सब दुःख ही हैं।

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

देवताओं के गणपतियों के लिए भी दुःख गौण रूप में रहता है; आरंभ, मध्य और अंत में, सभी लोकों में, सदा दुःख बना रहता है।

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

जो दुःख अभी हैं और जो आगे होंगे, वे दोषों से दूषित स्थानों में तरह-तरह के दुःख के रूप में प्रकट होते हैं।

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

जो अज्ञानी स्वयं को ज्ञानी समझते हैं, वे बीते दुःखों पर विचार नहीं करते; भोजन सुख नहीं कहलाता, वह तो भूख और बीमारी दूर करने के लिए है।

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

जैसे अन्य रोगों की दवा सुख के लिए नहीं होती, वैसे ही सर्दी, गर्मी, हवा, वर्षा आदि अपने-अपने समय पर शरीर को प्रभावित करते हैं।

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

इसमें कोई संदेह नहीं कि यह दुःख ही है; जो ज्ञानी नहीं हैं, वे इसे नहीं जानते—even स्वर्ग में भी, हे श्रेष्ठ मुनि, अशुद्धि और क्षय आदि के कारण।

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

मनुष्य तरह-तरह की बीमारियों, राग, द्वेष, भय आदि से पीड़ित होकर, जैसे जड़ से कटा पेड़ अपने आप गिर जाता है, वैसे ही गिर पड़ता है।

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

इसी तरह जब पुण्यरूपी वृक्ष समाप्त हो जाता है, तो स्वर्गवासी भी पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं, जो दुःख की इच्छा और दुःख भोग की संपत्ति वाले हैं।

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

यहाँ से गिरने वालों के लिए दुःख बहुत कठोर होता है—even स्वर्ग के देवताओं के लिए; नरक में तो दुःख निश्चित ही है, क्योंकि वहाँ नरक का भोग करना पड़ता है।

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

हे श्रेष्ठ मुनि, वर्ण वालों के लिए भी, नियत कर्तव्यों का पालन न करने से दुःख उत्पन्न होता है।

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

जैसे मृग मृत्यु के भय से डरा हुआ और घर से निकाला गया सो नहीं पाता, वैसे ही ध्यान में लगे हुए महान योगी, संसार के भय से, नींद नहीं पाते।

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

कीट, पक्षी, मृग, पशु, हाथी और घोड़े—इन सब में दुःख साफ दिखाई देता है; इसलिए जो त्याग करता है, वही श्रेष्ठ सुख पाता है।

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

इसी तरह विमान में रहने वाले देवताओं, कल्पों के अधिपति, अपने स्थान के अभिमानी और मनु आदि के लिए भी, हे सुशील जनों, दुःख बना रहता है।

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

देवताओं और दैत्यों में आपसी प्रतिस्पर्धा के कारण केवल दुःख ही है; राजाओं, राक्षसों और तीनों लोकों में भी यही दशा है।

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

वास्तव में, वर्णों के लिए चार आश्रम परिश्रम के लिए हैं; लेकिन आश्रम, देवता, यज्ञ, सांख्य या व्रतों से भी

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

कठिन तपस्या या तरह-तरह के दान से भी आत्मा की प्राप्ति नहीं होती; केवल ज्ञानीजन ही स्वयं उसे प्राप्त करते हैं।

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

इसलिए, हर तरह से पूरी कोशिश करके, मनुष्य को पाशुपत व्रत का पालन करना चाहिए। जो बुद्धिमान है, वह सदा राख पर ही सोए और पाशुपत व्रत में अडिग रहे।

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

जो पाँच तत्वों का ज्ञान रखता है और शिव के स्वरूप में मन लगाता है, वह योग के उपाय से कर्म के बंधनों को काटकर मुक्ति को प्राप्त करता है।

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

पाँच तत्वों के योग से युक्त बुद्धिमान व्यक्ति सब दुःखों का अंत पा लेता है; जिसे परम विद्या से जाना जाता है, वह सामान्य विद्या से नहीं जाना जा सकता।

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

दो प्रकार की विद्याएँ जानने योग्य हैं—एक उच्च और दूसरी सामान्य। उनमें, हे श्रेष्ठ द्विजों, ऋग्वेद और यजुर्वेद सामान्य विद्या हैं।

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

सामवेद, अथर्ववेद, सब कार्यों को सिद्ध करने वाला वेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त और छंद भी सामान्य विद्या में आते हैं।

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

ज्योतिष भी सामान्य विद्या है। उच्च विद्या अक्षर और अविनाशी मानी गई है, जो न देखी जा सकती है, न पकड़ी जा सकती है, न उसका कोई वंश है, न कोई विशेषता।