लिङ्गपुराणम्

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

सभी में कामना स्वाभाविक रूप से देखी जाती है, और यह कभी अलग नहीं होती; वेद उन्हीं के लिए कर्म का आदेश देता है—इसीलिए जानने वाले लोग कर्म में लगे रहते हैं।

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

यहाँ समर्थ लोगों के लिए धर्म का लक्षण त्याग माना गया है; इसलिए, सभी प्राणियों के लिए संसार का मूल अज्ञान ही है।

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

अपने स्वभाव के विपरीत कर्म करने से शक्ति सूख जाती है; संपूर्ण और तीन प्रकार का जीव जब ज्ञान से रहित होता है, तो अज्ञान से बँध जाता है।

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

पाप के कारण नरक में, पुण्य के कारण स्वर्ग में, और दोनों के मिले-जुले कारणों से जीव चार प्रकार से स्थित होता है।

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

देही अंकुर से, पसीने से, अंडे से या गर्भ से उत्पन्न होता है; इस तरह कर्मों से बँधा, अज्ञानी और असंतुष्ट रहता है।

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

हे सज्जनों, न संतान से, न कर्म से, न धन से मुक्ति मिलती है; और न ही केवल त्याग से—इनके बिना जीव यहाँ भटकता रहता है।

एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

इस तरह अज्ञान के दोष और अनेक प्रकार के कर्मों के प्रभाव से यह जीव छह प्रकार की स्थिति को प्राप्त करता है।

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

गर्भ में, जन्म मार्ग में, पृथ्वी पर, बचपन में, जवानी में, बुढ़ापे में और मृत्यु के समय भी अनेक दुख होते हैं।

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

हे द्विजों, विचारशील लोगों के लिए स्त्री-संग आदि से दुख होता है; दुखी व्यक्ति का एक दुख केवल दूसरे दुख से ही शांत होता है।

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

इच्छाएँ कभी भी भोग से शांत नहीं होतीं; जैसे घी अग्नि में डालने से आग और बढ़ती है, वैसे ही कामना भी बढ़ती जाती है।

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

इसलिए, विचार करने पर मनुष्य को वस्तुओं के मिलने, रखने या खर्च करने में भी कभी संतोष नहीं मिलता।

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

हे श्रेष्ठ द्विजों, विचार करने पर पिशाच, राक्षस, यक्ष, गंधर्व और चंद्रलोक में भी दुख ही पाया जाता है।

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

हे सुशीलों, प्रजापति, ब्रह्मा, प्रकृति और मनुष्य लोक में भी, नाश, अधिकता और अन्य कारणों से दुख होते हैं।

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

वे भाग्य अशुद्ध हैं, उन्हें और धन को भी छोड़ देना चाहिए; इसलिए आठ प्रकार के भोग और सोलह प्रकार की स्थिति भी त्यागनी चाहिए।

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

हे सुशीलों, वह चौबीस रूपों में स्थित है, और हे निष्पापों, बत्तीस भेदों और चालीस गुणों में भी।

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

इसी तरह विवेकी लोगों के लिए दुःख के अड़तालीस, छप्पन और चौंसठ प्रकार बताए गए हैं।

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन—इन सबके अनुसार दुःख के भेद माने गए हैं।

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

इसी तरह अहंकार, बुद्धि और प्रकृति से जुड़े दुःख भी हैं; योगियों और ब्रह्म को जानने वालों के लिए इसमें कोई संदेह नहीं कि ये सब दुःख ही हैं।

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

देवताओं के गणपतियों के लिए भी दुःख गौण रूप में रहता है; आरंभ, मध्य और अंत में, सभी लोकों में, सदा दुःख बना रहता है।

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

जो दुःख अभी हैं और जो आगे होंगे, वे दोषों से दूषित स्थानों में तरह-तरह के दुःख के रूप में प्रकट होते हैं।

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

जो अज्ञानी स्वयं को ज्ञानी समझते हैं, वे बीते दुःखों पर विचार नहीं करते; भोजन सुख नहीं कहलाता, वह तो भूख और बीमारी दूर करने के लिए है।

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

जैसे अन्य रोगों की दवा सुख के लिए नहीं होती, वैसे ही सर्दी, गर्मी, हवा, वर्षा आदि अपने-अपने समय पर शरीर को प्रभावित करते हैं।

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

इसमें कोई संदेह नहीं कि यह दुःख ही है; जो ज्ञानी नहीं हैं, वे इसे नहीं जानते—even स्वर्ग में भी, हे श्रेष्ठ मुनि, अशुद्धि और क्षय आदि के कारण।

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

मनुष्य तरह-तरह की बीमारियों, राग, द्वेष, भय आदि से पीड़ित होकर, जैसे जड़ से कटा पेड़ अपने आप गिर जाता है, वैसे ही गिर पड़ता है।

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

इसी तरह जब पुण्यरूपी वृक्ष समाप्त हो जाता है, तो स्वर्गवासी भी पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं, जो दुःख की इच्छा और दुःख भोग की संपत्ति वाले हैं।

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

यहाँ से गिरने वालों के लिए दुःख बहुत कठोर होता है—even स्वर्ग के देवताओं के लिए; नरक में तो दुःख निश्चित ही है, क्योंकि वहाँ नरक का भोग करना पड़ता है।

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

हे श्रेष्ठ मुनि, वर्ण वालों के लिए भी, नियत कर्तव्यों का पालन न करने से दुःख उत्पन्न होता है।

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

जैसे मृग मृत्यु के भय से डरा हुआ और घर से निकाला गया सो नहीं पाता, वैसे ही ध्यान में लगे हुए महान योगी, संसार के भय से, नींद नहीं पाते।

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

कीट, पक्षी, मृग, पशु, हाथी और घोड़े—इन सब में दुःख साफ दिखाई देता है; इसलिए जो त्याग करता है, वही श्रेष्ठ सुख पाता है।