लिङ्गपुराणम्

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

संयमित मन वाले ऋषियों ने उस गुफावासी को प्रणाम किया और फिर सबने नीलकंठ, उमा के पति की स्तुति की।

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

भगवन, आपने अत्यंत भयानक कालकूट विष को समेट लिया; इसलिए, हे वृषध्वज देव, सब कुछ आपके द्वारा ही स्थिर है।

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

उनके वचन सुनकर, नीललोहित भगवान, जो सम्पूर्ण जगत के आत्मा हैं, मुस्कराकर सनंदन आदि से बोले।

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

हे श्रेष्ठ द्विजों, इस विष का क्या महत्व है? मैं तुम्हें एक और भी भयंकर विष बताऊँगा; जो उसे समेट सके, वही वास्तव में समर्थ है—इसका क्या उपयोग?

न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

कालकूट नामक विष असली विष नहीं है; संसार ही विष कहा गया है। इसलिए, उस अत्यंत भयानक विष को समेटने का हर संभव प्रयास करना चाहिए।

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

संसार दो प्रकार का बताया गया है, अपने-अपने अधिकार के अनुसार। जिनका मन मोहित है, उनके लिए यह अत्यंत भयंकर और कभी न घटने वाला है।

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

इच्छा और आसक्ति के दोष से सृष्टि होती है; और ज्ञान के द्वारा, हे श्रेष्ठ व्रती, सबका धर्म और अधर्म उसी पर निर्भर करता है—इसमें कोई संदेह नहीं।

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

हे द्विजों, जब कोई विषय पास का भी न हो, तब भी शास्त्र की बात सुनने से संसार में बुद्धिमानों के भीतर समझ अवश्य ही पैदा होती है।

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

इसलिए, जिसे संसार से विरक्ति हो, उसे देखे-सुने हुए बुरे और दोहरे स्वभाव वाली चीज़ों को पूरी कोशिश से छोड़ देना चाहिए—ऐसा कहा गया है।

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

हे द्विजों, शास्त्र वेद का वह भाग है जो कर्मों से जुड़ा है; यह ब्रह्मा का सिरमौर, सार और ऋषियों के कर्मों का फल है।

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

सभी में कामना स्वाभाविक रूप से देखी जाती है, और यह कभी अलग नहीं होती; वेद उन्हीं के लिए कर्म का आदेश देता है—इसीलिए जानने वाले लोग कर्म में लगे रहते हैं।

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

यहाँ समर्थ लोगों के लिए धर्म का लक्षण त्याग माना गया है; इसलिए, सभी प्राणियों के लिए संसार का मूल अज्ञान ही है।

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

अपने स्वभाव के विपरीत कर्म करने से शक्ति सूख जाती है; संपूर्ण और तीन प्रकार का जीव जब ज्ञान से रहित होता है, तो अज्ञान से बँध जाता है।

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

पाप के कारण नरक में, पुण्य के कारण स्वर्ग में, और दोनों के मिले-जुले कारणों से जीव चार प्रकार से स्थित होता है।

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

देही अंकुर से, पसीने से, अंडे से या गर्भ से उत्पन्न होता है; इस तरह कर्मों से बँधा, अज्ञानी और असंतुष्ट रहता है।

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

हे सज्जनों, न संतान से, न कर्म से, न धन से मुक्ति मिलती है; और न ही केवल त्याग से—इनके बिना जीव यहाँ भटकता रहता है।

एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

इस तरह अज्ञान के दोष और अनेक प्रकार के कर्मों के प्रभाव से यह जीव छह प्रकार की स्थिति को प्राप्त करता है।

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

गर्भ में, जन्म मार्ग में, पृथ्वी पर, बचपन में, जवानी में, बुढ़ापे में और मृत्यु के समय भी अनेक दुख होते हैं।

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

हे द्विजों, विचारशील लोगों के लिए स्त्री-संग आदि से दुख होता है; दुखी व्यक्ति का एक दुख केवल दूसरे दुख से ही शांत होता है।

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

इच्छाएँ कभी भी भोग से शांत नहीं होतीं; जैसे घी अग्नि में डालने से आग और बढ़ती है, वैसे ही कामना भी बढ़ती जाती है।

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

इसलिए, विचार करने पर मनुष्य को वस्तुओं के मिलने, रखने या खर्च करने में भी कभी संतोष नहीं मिलता।

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

हे श्रेष्ठ द्विजों, विचार करने पर पिशाच, राक्षस, यक्ष, गंधर्व और चंद्रलोक में भी दुख ही पाया जाता है।

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

हे सुशीलों, प्रजापति, ब्रह्मा, प्रकृति और मनुष्य लोक में भी, नाश, अधिकता और अन्य कारणों से दुख होते हैं।

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

वे भाग्य अशुद्ध हैं, उन्हें और धन को भी छोड़ देना चाहिए; इसलिए आठ प्रकार के भोग और सोलह प्रकार की स्थिति भी त्यागनी चाहिए।

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

हे सुशीलों, वह चौबीस रूपों में स्थित है, और हे निष्पापों, बत्तीस भेदों और चालीस गुणों में भी।

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

इसी तरह विवेकी लोगों के लिए दुःख के अड़तालीस, छप्पन और चौंसठ प्रकार बताए गए हैं।

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन—इन सबके अनुसार दुःख के भेद माने गए हैं।

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

इसी तरह अहंकार, बुद्धि और प्रकृति से जुड़े दुःख भी हैं; योगियों और ब्रह्म को जानने वालों के लिए इसमें कोई संदेह नहीं कि ये सब दुःख ही हैं।

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

देवताओं के गणपतियों के लिए भी दुःख गौण रूप में रहता है; आरंभ, मध्य और अंत में, सभी लोकों में, सदा दुःख बना रहता है।