मनुष्य को यह समझना चाहिए कि अंततः उसे अकेले ही इस संसार से प्रस्थान करना है—सभी अपने संबंधियों, मित्रों और प्रियजनों को पीछे छोड़कर। इसीलिए, जब जीवन में सुख या भोग की बात आती है, तो वह भी अंततः अकेले ही अनुभव करता है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को सदैव शुभ कर्म करने चाहिए, क्योंकि यही उसके साथ आगे चलता है। जब कोई इस जीवन से विदा होता है, तो उसके साथ न तो उसके सगे-संबंधी जाते हैं, न मित्र, न धन-दौलत—उसके साथ केवल उसके कर्म ही जाते हैं। यही कर्म उसके आगे के मार्ग को निर्धारित करते हैं। वे लोग जो यमलोक में पड़े रहते हैं, वे निरंतर दुख से व्याकुल होकर रोते हैं, वहाँ उन्हें ऐसे अजनबियों का साथ मिलता है जो अप्रिय होते हैं। उनके शरीर पीड़ा से घिरे रहते हैं और वे अनगिनत, कठोर और अंतहीन यातनाएँ भोगते हैं। जो भी व्यक्ति बार-बार अपने कर्म, विचार या वाणी से जैसा आचरण करता है, वही उसकी आदत बन जाती है और अंततः वही उसे अपने साथ ले जाती है। अतः सदैव शुभ और पुण्यकर्म ही करने चाहिए। यह जन्म-मरण का चक्र, जो जीवात्मा के लिए अनादि है, पूर्वजन्मों के कर्मों से उत्पन्न होता है। यही जीवात्मा को भयानक और अंधकारमय संसार में, छह रूपों में बार-बार जन्म देता है। मनुष्य योनि से जीव पशु बनता है, पशु से कोई हिंस्र जीव, फिर पक्षी, और वहाँ से सरीसृप (रेंगने वाला प्राणी) बनता है। सरीसृप से जीव वनस्पति अवस्था को प्राप्त करता है—इसमें कोई संदेह नहीं। वनस्पति अवस्था में जीव तब तक रहता है, जब तक नया जन्म नहीं मिलता। यह चक्र एक कुम्हार के चाक की तरह निरंतर घूमता रहता है—मनुष्य से वनस्पति तक बार-बार। इसी को तामसिक चक्र कहा गया है, जो इस प्रकार निरंतर चलता रहता है। इसके अलावा सात्त्विक चक्र भी है, जिसकी शुरुआत ब्रह्मा से होती है। जो चक्र प्रेतयोनि तक जाता है, वह देवलोक के जीवों के लिए जाना जाता है। ब्रह्म स्थिति में केवल सत्त्वगुण रहता है और वनस्पति अवस्था में केवल तमोगुण। इन चौदह अवस्थाओं में रजोगुण आधार का कार्य करता है। जब प्राण के केंद्रों पर आघात होता है, तब जीवात्मा पीड़ा से ग्रस्त होती है। ऐसे में, हे मुनिवर, कोई ब्रह्म का स्मरण कैसे कर सकता है? यह संसार का चक्र तो पिछले कर्मों के संस्कारों से ही चलता रहता है। मनुष्य जन्म बार-बार मिलता है, इसलिए इस चौदह अवस्थाओं वाले संसार-चक्र को समझकर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। जो व्यक्ति इस संसार-चक्र से डरता है, उसे सदैव धर्म का आचरण करना चाहिए। ऐसा करते-करते वह धीरे-धीरे संसार-चक्र को पार कर जाता है। इसलिए, मनुष्य को चाहिए कि वह सदैव भक्ति-भाव से ध्यान में तल्लीन रहे, योग का अभ्यास करे और आत्मा का साक्षात्कार करने का प्रयास करे। यही सर्वोच्च जल, परम प्रकाश और अद्वितीय सेतु है—इसके प्रकट होने और योग से ही सभी प्राणियों का शाश्वत सार प्रकट होता है। इस सेतु, आत्मा और सर्वदिशाओं में स्थित अग्नि रूपी महेश्वर की, जो समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित हैं, उपासना करनी चाहिए। मनुष्य को चाहिए कि वह अपने भीतर स्थित उस परमेश्वर का ध्यान करे, जो अपनी शक्ति से विभूषित हैं, आठ-आठ रूपों में, आठ प्रकार से प्रकट होते हैं। सृष्टि के लिए अग्नि की स्थापना की जाती है, फिर उसे समेटकर हृदय में स्थित किया जाता है; तब विधिपूर्वक भगवान रुद्र का ध्यान करना चाहिए, जो समस्त लोकों के स्वामी हैं। पाँच आहुति विधिपूर्वक अर्पित करके, मन को उसी ध्यान में लीन रखते हुए, क्रम से हृदय में स्थित वैश्वानर अग्नि का ध्यान करना चाहिए। शुद्ध जल का एक बार आचमन कर, मौन होकर बैठना चाहिए; क्योंकि पहली आहुति प्राण के लिए मानी जाती है। दूसरी आहुति अपान के लिए, तीसरी व्यान के लिए, चौथी उदान के लिए और पाँचवीं समान के लिए होती है। प्रत्येक आहुति को ‘स्वाहा’ मंत्र के साथ अलग-अलग अर्पित करना चाहिए। शेष भाग को इच्छानुसार ग्रहण कर सकते हैं। पुनः जल का आचमन कर, मुख को धोकर, हृदय को स्पर्श करना चाहिए। प्राणों का जो ग्रंथि है, वही उसका आत्मा है; रुद्र ही आत्मा हैं, जो सबका संहार करते हैं; रुद्र ही आत्मा के प्राण हैं, वे स्वयं अपने को पोषित करते हैं। रुद्र प्राण में स्थित हैं, इसलिए वे स्वयं प्राणमय हैं; प्राण और रुद्र को ही सर्वोत्तम अमृत अर्पित किया जाता है। हे प्रभु, आप शुभता के साथ मुझ में प्रवेश करें—‘स्वाहा’—ब्रह्म के आत्मरूप में। इन पाँच आहुतियों से शाश्वत भगवान संतुष्ट हों। आप नगर के भीतर स्थित, अंगुष्ठमात्र पुरुष हैं; आप अंगुष्ठ में स्थित हैं, हे प्रभो, आप ही परम कारण हैं। सभी लोकों के शाश्वत स्वामी आप ही हैं; आप ही देवताओं में सबसे प्राचीन, रुद्र और वृषभों में श्रेष्ठ हैं। आप सौम्य रहें, यह अन्न हमारे लिए हो; यह आहुति आपकी हो—इस प्रकार गुणों की प्राप्ति के विषय में सब कुछ कहा गया। यह योग का विधान ब्रह्मा ने स्वयं पहले सिखाया था; अतः पशुपति ज्ञान को सावधानीपूर्वक समझना चाहिए। मनुष्य को सदैव भस्म से स्नान करना चाहिए, सदैव भस्म से लिप्त रहना चाहिए; जो इसका पाठ करता है, सुनता है या श्रेष्ठ द्विजों को सुनाता है— —चाहे वह देवकार्य हो या पितृकार्य, वह सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। अब मैं शुद्ध आचरण के लक्षण बताऊँगा, जिनका अभ्यास करने से शुद्धात्मा व्यक्ति मृत्यु के बाद परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। यह भी ब्रह्मा ने पहले सभी प्राणियों के कल्याण के लिए सिखाया था—यह वेदों का सार है, विशेष रूप से ब्रह्मज्ञानियों के लिए। शुद्धता प्राप्त करने के लिए यह अवस्था ऋषियों के लिए सर्वोच्च है; जो इसमें दृढ़ रहता है, वह ऋषि की अवस्था से कभी नहीं गिरता। सम्मान और अपमान—इन दोनों को अमृत और विष कहा गया है; वहाँ अपमान अमृत है और सच्चा सम्मान विष कहा गया है। गुरु के भी हित में लगे रहकर, एक वर्ष तक निवास करना चाहिए; सदैव अनुशासन में तत्पर रहना चाहिए और आत्मसंयम में दृढ़ रहना चाहिए। अनुमति मिलने के बाद, उसे ज्ञान के सर्वोच्च योग का अभ्यास करना चाहिए और धर्म का उल्लंघन किए बिना पृथ्वी पर जीवन जीना चाहिए। मनुष्य को चाहिए कि वह शुद्ध दृष्टि से चले, कपड़े से छाना हुआ जल पिए, सत्य से शुद्ध वचन बोले और शुद्ध मन से कार्य करे। छः महीने तक मछली खाने से जो पाप होता है, वह एक दिन बिना छाने जल पीने से भी हो जाता है। इस प्रकार, शास्त्रों में बताए गए इन उपदेशों का पालन कर, मनुष्य परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है।