योगीजन प्रकृति को देखते हैं—जो जड़ है, सबमें व्याप्त है, अत्यंत सूक्ष्म है, समस्त सृजन की मूल है, और सभी प्राणियों से जुड़ी हुई है। यह वही तत्व है, जिसकी हाथ-पाँव हर जगह हैं, मुख, सिर और चेहरे हर ओर हैं, जिसके कान भी सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हैं; वह सर्वत्र व्याप्त होकर सबमें स्थित रहता है। जो योग में स्थित होकर बुद्धिमान है, वह उस परमेश्वर को जान लेता है—जो शाश्वत है, सर्वत्र है, समस्त प्राणियों का पुरुष है—और फिर वह मोह में नहीं पड़ता। जो सभी प्राणियों के आत्मा, उस महात्मा, अविनाशी परमात्मा, सर्वात्मा, और परम ब्रह्म का ध्यान करता है, वह भी कभी मोहग्रस्त नहीं होता। जिस प्रकार वायु सब रूपों में व्याप्त होकर भी पकड़ में नहीं आती और शरीर के भीतर रहती है, उसी प्रकार 'पुरुष' भी अत्यंत सूक्ष्म और समझने में कठिन है। परंतु यदि कोई प्राणी शेष कर्मों के साथ देह त्यागता है, तो वह वीर्य और रज के संयोग से ब्रह्मा के गर्भ में प्रवेश करता है। स्त्री-पुरुष के संयोग से वही परमात्मा जन्म लेता है; फिर उचित समय पर 'कलल' नामक भ्रूण की स्थिति उत्पन्न होती है। समय के साथ वह कलल एक बुलबुले जैसा हो जाता है, जैसे चाक पर मिट्टी का ढेला आकार लेता है। जब वह हाथों से आकार दिया जाता है, तो गोल रूप लेता है; इसी प्रकार, आंतरिक ऊर्जाओं और प्राणवायु से वह विकसित होता है। गर्भ छोड़ने पर, मैं महान प्रभु की शरण लूँगा—ऐसा विचार करना चाहिए; और जब तक नवजात को वैष्णव वायु का स्पर्श नहीं होता, तब तक महादेव के पूजन का ध्यान करना चाहिए। उस समय तक यह भाव रखना चाहिए कि 'मैं महान देवता की पूजा करूँगा'; फिर वहाँ मनुष्य अपने रूप और काल के अनुसार जन्म लेता है। आकाश से वायु उत्पन्न होती है, वायु से जल, जल से जीवन, और जीवन से वीर्य की वृद्धि होती है। रक्त के तैंतीस भाग और वीर्य के चौदह भाग होते हैं; इन दोनों का आधा-आधा मिलकर भ्रूण का निर्माण होता है। फिर, भ्रूण के साथ एकीकृत होकर, पाँच प्राणवायुओं से आच्छादित होकर, शरीर के प्रत्येक अंग का विकास पिता के शरीर से होता है। इसके बाद, माता के आहार से, पचे हुए पोषक तत्वों के माध्यम से, प्राणवायु नाभि द्वारा भीतर प्रवेश करती है, क्योंकि वही embodied प्राणियों का आधार है। नौ महीनों तक, वह जीव कष्ट में, सिर और गर्दन झुके हुए, सभी अंग दबे हुए, स्वतंत्र गति करने में असमर्थ रहता है। नौ माह तक गर्भ में रहकर, नीचे की ओर मुख किए, अपने ही पापों के कारण वह नरक प्राप्त करता है। वहाँ वह तलवार-पत्तों के जंगल, शाल्मली वृक्ष की कटाई, मारपीट, और मवाद-रक्त के सेवन जैसे कष्ट भोगता है। जैसे जल पृथक होकर फिर मिल जाते हैं, वैसे ही कटे-फटे प्राणी भी उस दुःख के स्थान पर पहुँचते हैं। इस प्रकार, आत्माएँ अपने ही किए पापों से, शेष कर्मों के कारण, दुःख भोगती हैं, या अन्यथा कुछ और अनुभव करती हैं। मनुष्य को अकेले ही सबको छोड़कर जाना पड़ता है; जो कुछ भोगना है, वह भी अकेले ही भोगना पड़ता है, इसलिए सद्कर्म करना चाहिए। क्योंकि जो यात्रा पर जाता है, उसके साथ कोई नहीं जाता—केवल उसके कर्म ही उसका साथ देते हैं। यमलोक के क्षेत्रों में लगे हुए वे जीव लगातार विलाप करते हैं, सदैव अप्रिय साथियों से पीड़ित रहते हैं; उनके शरीर दुःख से घिरे रहते हैं, अनेक भयंकर और अंतहीन यातनाओं में सूखते रहते हैं। मनुष्य जो भी बार-बार कर्म, विचार या वाणी से करता है, वही आदत उसे आगे ले जाती है; इसीलिए, सदा शुभ कार्य ही करने चाहिए। जीव का संसार चक्र अनादि है, वह पूर्वजन्म के कर्मों से उत्पन्न होता है; वह छह प्रकार के भयंकर, अंधकारमय जन्मों के चक्र में प्रवेश करता है। मनुष्य जन्म से पशु की अवस्था मिलती है; पशु से पशुता, पशु से पक्षी, और वहाँ से सर्पादि की योनि प्राप्त होती है। सर्प से निश्चित ही वनस्पति की अवस्था प्राप्त होती है—इसमें कोई संदेह नहीं; वनस्पति अवस्था में नवीन जन्म की प्रतीक्षा रहती है। यह संसार-चक्र, जैसे कुम्हार का चाक निरंतर घूमता रहता है, वैसे ही मानव से वनस्पति तक बार-बार घूमता रहता है। इस चक्र को तामसिक कहा गया है; इसी प्रकार, ब्रह्मा से प्रारंभ होने वाला सात्त्विक चक्र भी बताया गया है। जो चक्र प्रेतों तक पहुँचता है, उसे स्वर्गीय जीवों के बीच ऐसा ही जानना चाहिए; ब्रह्म की अवस्था में केवल सात्त्विकता है, और वनस्पति अवस्था में केवल तामसिकता। इन चौदह अवस्थाओं में, रजोगुण आधार बनता है; जब प्राण केन्द्रों पर आघात होता है, तब embodied जीव पीड़ा से संतप्त होता है। तब, हे मुनि, कोई परम ब्रह्म को कैसे स्मरण करेगा? यह संसार-चक्र पूर्वकृत संस्कारों से ही चलता रहता है। मनुष्य जन्म बार-बार प्राप्त होता है; इसलिए, इस चौदह प्रकार के संसार-चक्र को समझकर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। संसार-चक्र के भय से सतत सत्कर्म करने चाहिए; तब, क्रमशः शुद्ध होकर, मनुष्य इस चक्र को पार कर जाता है। अतः सदा भक्ति, ध्यान और योग का अभ्यास इस प्रकार करना चाहिए कि आत्मा का साक्षात्कार हो सके। यह तत्व परम जल, परम प्रकाश, और श्रेष्ठतम सेतु है; इसके प्रकट होने और एकत्व से यह सभी प्राणियों का सनातन सार है। इसी सेतु रूप, आत्मा, और सर्वदिशाओं में मुख वाले अग्नि, तथा सभी प्राणियों के हृदय में स्थित महेश्वर की उपासना करनी चाहिए। इस प्रकार, अपने ही तेज से विभूषित, आठ-आठ रूपों में और आठ प्रकार से स्थित उस अंतर्यामी देवता का ध्यान करना चाहिए। सृष्टि के लिए अग्नि की स्थापना की जाती है, फिर उसे हृदय में स्थिर कर लिया जाता है; इस प्रकार, विधिपूर्वक लोकनाथ रुद्र का ध्यान करना चाहिए। पाँच आहुति सम्यक् रूप से अर्पित करके, मन को उसी ध्यान में लीन कर, क्रम से, नियमानुसार, हृदय में स्थित वैश्वानर अग्नि का ध्यान करना चाहिए।