लिङ्गपुराणम्

जो जीव रजोगुण या तमोगुण से उत्पन्न कर्मों का अनुभव करता है, वह उन्हीं लोकों में अपने कर्मों का फल भोगकर मुक्त हो जाता है। इसी प्रकार, जिसने पुण्य कर्म किए हैं, वह स्वर्ग में उनके फल का आनंद उठाता है। वहां से, श्रेष्ठ जीव फिर मनुष्य रूप में जन्म लेता है; और वहीं से, ब्रह्म का परम आनंद—शाश्वत और सर्वोच्च ब्रह्म—प्राप्त करता है। वास्तव में, मनुष्य को केवल ब्रह्म की ही सेवा करनी चाहिए, क्योंकि ब्रह्म ही परम सुख है। महान यज्ञों का प्रयास भी वास्तव में इसी उद्देश्य के लिए किया जाता है। फिर भी, जीव बार-बार मृत्यु के अधीन हो जाता है; अतः मोक्ष ही परम सुख है। या, जो ध्यान में स्थित होकर ब्रह्म के सत्य में लीन रहता है— ऐसा साधक सैकड़ों कल्पों तक भी विचलित नहीं होता। जब वह उस दिव्य पुरुष—जिसे विश्व कहते हैं—का साक्षात्कार करता है, जो सब ओर मुख किए हुए है, जिसकी चरण, सिर और ग्रीवा ही यह सम्पूर्ण जगत है, जो विश्वरूप प्रभु है, जिसकी सुगंध, माला और वस्त्र भी यह सम्पूर्ण सृष्टि ही है— वह प्रभु पृथ्वी को चलाता है, गायों के साथ विचरण करता है, और पक्षियों के रूप में फिर से जन्म नहीं लेता। वही प्राचीन ऋषि, नियंता, अति सूक्ष्म और महान से भी महान है। वह केवल योग द्वारा ही देखा जा सकता है, नेत्रों द्वारा नहीं। वही इन्द्रियों से परे पुरुष, स्वर्णवर्ण, चिह्नरहित, निर्गुण, चैतन्यस्वरूप, सनातन, सर्वव्यापी और समस्त का सार है। उसकी न तो भुजाएँ, न चरण, न पेट, न पार्श्व, न जिह्वा है; वह इन्द्रियों से परे, अत्यंत सूक्ष्म और अद्वितीय है। वह सब कुछ जानता है, लेकिन सब उसे नहीं जान पाते; उसे ही श्रेष्ठ, महापुरुष कहते हैं। योगीजन प्रकृति को देखते हैं—जो जड़, सर्वव्यापी, सूक्ष्म, सृष्टि का कारण और समस्त प्राणियों से संयुक्त है। वह पुरुष जिसके हाथ, पैर, मुख, सिर, कान सब ओर हैं—वह सम्पूर्ण जगत में व्याप्त है और सब कुछ में स्थित रहता है। योग से संयुक्त ज्ञानीजन उस सर्वव्यापी, सनातन, समस्त प्राणियों के आत्मा रूप पुरुष को जान लेते हैं और फिर कभी मोहित नहीं होते। जो सभी प्राणियों के आत्मा, महात्मा, अविनाशी परमात्मा, सर्वात्मा, और परम ब्रह्म का ध्यान करता है, वह कभी मोहित नहीं होता। जिस प्रकार वायु सभी रूपों में होकर भी पकड़ में नहीं आती और शरीर के भीतर निवास करती है, वैसे ही वह पुरुष भी अत्यंत सूक्ष्म और समझने में कठिन है। लेकिन यदि कोई जीव शेष कर्म के साथ देह त्यागता है, तो वह शुक्र और रज के संयोग से ब्रह्मा के गर्भ में प्रवेश करता है। निश्चय ही, पुरुष और स्त्री के संयोग से भगवान का जन्म होता है; फिर समय आने पर ‘कलल’ (भ्रूण का प्रथम रूप) उत्पन्न होता है। समय के साथ, वह कलल बुलबुले के समान बनता है, जैसे चाक पर मिट्टी का पिण्ड घूमकर आकार लेता है। जब वह हाथों से आकार दिया जाता है तो वह गोल रूप लेता है; इसी प्रकार, आंतरिक शक्तियों और प्राणवायु से भरकर वह भ्रूण विकसित होता है। यदि मैं गर्भ से बाहर निकलूं, तो मैं महान प्रभु की शरण लूंगा; जब तक वैष्णव वायु नवजात को स्पर्श नहीं करती, तब तक महादेव का स्मरण और पूजा करनी चाहिए। उस समय तक मन में यही विचार करना चाहिए—‘मैं महान देवता की पूजा करूंगा’; फिर, समय आने पर मनुष्य का जन्म होता है, जैसा रूप और आयु के अनुसार। आकाश से वायु उत्पन्न होती है, वायु से जल, जल से जीवन, और जीवन से वीर्य वृद्धि होती है। रक्त के तैंतीस भाग और वीर्य के चौदह भाग होते हैं; इन दोनों का आधा-आधा संयोग भ्रूण का निर्माण करता है। फिर, भ्रूण से संयुक्त होकर और पाँच वायुओं से आच्छादित होकर, शरीर के प्रत्येक अंग पिता के शरीर से विकसित होते हैं। फिर, माता के भोजन से, पचे हुए अन्न के रस के द्वारा, प्राणवायु नाभि के मार्ग से भ्रूण में प्रवेश करती है, क्योंकि वही देहधारियों का आधार है। नौ माह बाद, कष्ट से ग्रस्त, सिर और ग्रीवा झुकी हुई, सभी अंग संकुचित, जीव स्वतंत्र रूप से हिल-डुल नहीं सकता। नौ माह तक गर्भ में रहकर, नीचे की ओर मुख किए हुए, अपने पापकर्मों के कारण वह नरक को प्राप्त होता है। वहां वह तलवार-पत्तों के वन, साल्मली वृक्ष की कटाई, मारपीट, और मवाद-रक्त का भक्षण जैसे कष्ट भोगता है। जैसे जल पृथक होकर फिर एकत्र हो जाता है, वैसे ही काटे-फाड़े गए जीव पुनः यातना के स्थान को प्राप्त होते हैं। इस प्रकार, आत्माएँ अपने स्वयं के किए हुए पापों से, शेष कर्मों के अनुसार, दुःख या अन्य फल भोगती हैं। सबको छोड़कर, अकेले ही जाना पड़ता है; अकेले ही भोगना पड़ता है, इसलिए सदा शुभ कर्म करने चाहिए। जब कोई यात्रा पर जाता है, तो कोई भी साथ नहीं जाता; केवल उसके किए हुए कर्म ही उसके साथ जाते हैं। वे, जो यम के लोकों में सदा व्यस्त रहते हैं, निरंतर विलाप करते हैं, अप्रिय संग से सदा पीड़ित रहते हैं; उनके शरीर दुःख से घिरे रहते हैं और अनेक कठोर, अंतहीन यातनाओं से क्षीण हो जाते हैं। मनुष्य जैसा बार-बार आचरण, विचार या वाणी से करता है, वही उसकी आदत बनकर उसे आगे ले जाती है; अतः सदा पुण्य कर्म करने चाहिए। देहधारी जीव का यह जन्म-जन्मांतर का चक्र अनादि है, पूर्वकृत कर्मों से उत्पन्न होता है, और वह छह प्रकार के भयावह, अंधकारमय संसार-चक्र में प्रवेश करता है। मनुष्य जन्म से पशु की अवस्था मिलती है; पशु से वह भूत, भूत से पक्षी, और वहां से सर्प बनता है। सर्प से वह निस्संदेह वनस्पति की अवस्था को प्राप्त करता है; इसमें कोई संदेह नहीं। वनस्पति की अवस्था में पहुंचकर, वह वहीं रहता है जब तक नया जन्म न मिले। जिस प्रकार कुम्हार का चाक निरंतर घूमता रहता है, वैसे ही यह जन्म-मरण का चक्र—मनुष्य से वनस्पति तक—बार-बार चलता रहता है। यह चक्र, जो तामसिक कहलाता है, इसी प्रकार घूमता है; सत्त्वगुणी चक्र की भी व्याख्या की जाती है, जिसकी शुरुआत ब्रह्मा से होती है। जो चक्र प्रेतों तक समाप्त होता है, वह देहधारियों के लिए स्वर्गीय लोकों में जाना जाता है; ब्रह्म की अवस्था में केवल सत्त्व है, और वनस्पति की अवस्था में केवल तमस ही रहता है। इस प्रकार शास्त्र के इन वचनों में जीव के कर्म, पुनर्जन्म, मोक्ष, और सृष्टि के रहस्य का वर्णन हुआ है।