संसार के समस्त चर और अचर प्राणियों में, तीनों लोकों में, जो भी रूप उत्पन्न होते हैं या नहीं होते, वे सब उसकी इच्छा से ही होते हैं। जहां कहीं भी इच्छा से किसी का मनोरथ पूर्ण होता है, वह उसी की महिमा है। शब्द, स्पर्श, रस, गंध, रूप और मन—ये सभी उसी की इच्छा से प्रकट होते हैं या नहीं होते, जैसा वह चाहता है। वह न जन्म लेता है, न मरता है; न उसे कोई काट सकता है, न विभाजित कर सकता है; न वह जलता है, न मोहित होता है; न वह विलीन होता है, न मलिन होता है। उसमें कभी कोई कमी नहीं आती, न वह क्षीण होता है, न उसे कोई पीड़ा होती है; न वह किसी के द्वारा बनाया गया है, न वह किसी प्रकार से बदलता है। वह न तो गंध वाला है, न रस वाला, न रूप वाला; न उसका कोई स्पर्श है, न कोई शब्द; न रंग है, न स्वर, और कभी-कभी तो उसमें कोई भी विशेषता नहीं होती। वह भोगों का अनुभव करता हुआ भी उनसे बंधता नहीं; वह अत्यंत सूक्ष्म है, सबसे श्रेष्ठ है; अपनी सूक्ष्मता के कारण वह मुक्तिदायक है। क्योंकि वह सर्वव्यापी है और मुक्ति का कारण है, इसलिए उसे पुरुष कहा गया है; अपनी सूक्ष्मता के कारण पुरुष सर्वोच्च ऐश्वर्य में स्थित रहता है। वह गुणों से परे, ऐश्वर्य में स्थित, सर्वत्र सबसे सूक्ष्म कहा गया है; जो इस निर्बाध ऐश्वर्य को प्राप्त कर लेता है, वह सर्वोच्च योग को प्राप्त करता है। वहीं से मुक्ति की ओर गमन होता है, उस सूक्ष्म, परम अवस्था की ओर; हे श्रेष्ठ मुनियों में, यही पाशुपत योग जानना चाहिए। यह योग स्वर्ग और मोक्ष दोनों फल देता है, और शिव से एकत्व का कारण बनता है; या यदि कोई रजोगुण से प्रेरित होकर पथ का ज्ञान प्राप्त कर ले, तो वह कर्म करता है। जो रजोगुण या तमोगुण से उत्पन्न कर्मों का अनुभव कर चुका है, वह वहीं मुक्त हो जाता है; और जिसने पुण्य कर्म किए हैं, वह स्वर्ग में उनका फल भोगता है। वहां से फिर श्रेष्ठ जन्म लेकर मनुष्य बनता है; और वहीं से वह ब्रह्मानंद, उस शाश्वत और सर्वोच्च ब्रह्म का सुख प्राप्त करता है। निश्चित रूप से, केवल ब्रह्म की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि ब्रह्म ही परम सुख है; महान यज्ञों का प्रयत्न भी वास्तव में इसी उद्देश्य के लिए है। फिर भी, एक बार फिर मृत्यु के वश में आना पड़ता है; इसलिए मुक्ति ही परम सुख है; या ध्यान में लीन होकर, ब्रह्म के सत्य में स्थित होकर— ऐसा पुरुष सैकड़ों कल्पों से भी विचलित नहीं होता; जिसने उस दिव्य पुरुष, जिसे विश्व कहा गया है और जो सब दिशाओं में स्थित है, का साक्षात्कार किया है—जिसके चरण, सिर और गला यह सारा विश्व है, जो विश्वरूप, विश्वगंध, विश्वमालाधारी, और विश्ववस्त्रधारी प्रभु हैं— वह पृथ्वी को गोधन के साथ संचालित करता है, और पक्षी फिर से उत्पन्न नहीं होते; यही वह प्राचीन ऋषि, शासक, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, महान से भी महान है। उसे केवल योग से देखा जा सकता है, नेत्रों से नहीं; वह इंद्रियों से परे पुरुष, स्वर्णवर्ण, चिह्नरहित, निर्गुण, चैतन्यस्वरूप, शाश्वत, सदा सर्वव्यापी, सबका सार है। उसके न हाथ हैं, न पैर, न पेट, न पार्श्व, न जीभ; वह इंद्रियों से परे, अत्यंत सूक्ष्म और अद्वितीय है। वह सब कुछ जानता है, परंतु सब उसे नहीं जान सकते; उसे ही श्रेष्ठ, महान पुरुष कहा गया है। योगीजन प्रकृति को—जो जड़, सर्वव्यापी, सूक्ष्म, सृजन का कारण और सब प्राणियों से संयुक्त है—देखते हैं। वह पुरुष, जिसके हाथ-पाँव, चेहरे, सिर और मुख सर्वत्र हैं, जिसके कान सब ओर फैले हैं, वह समस्त संसार में व्याप्त होकर स्थित है। योगयुक्त होकर, ज्ञानी पुरुष उस नित्य, सर्वत्र स्थित, सब प्राणियों के पुरुषस्वरूप प्रभु को जानता है और मोहित नहीं होता। जो सभी प्राणियों के आत्मस्वरूप, महान आत्मा, अविनाशी परमात्मा, सर्वात्मा, सर्वोच्च ब्रह्म का ध्यान करता है, वह कभी मोहित नहीं होता। जैसे वायु सब रूपों में व्याप्त होकर भी पकड़ में नहीं आती और शरीर में निवास करती है, वैसे ही पुरुष भी अत्यंत सूक्ष्म और कठिनता से समझ में आने वाला है। यदि कोई शेष कर्म लेकर शरीर छोड़ता है, तो वह वीर्य और रज के साथ संयुक्त होकर ब्रह्मा के गर्भ में प्रवेश करता है। पुरुष और स्त्री के संयोग से वह प्रभु जन्म लेता है; फिर समयानुसार 'कलल' (अंडानुमा भ्रूण) उत्पन्न होता है। समय के साथ वह कलल एक बुलबुले के समान बनता है, जैसे चाक पर घूमती मिट्टी का गोला आकार लेता है। हाथों से आकार देने पर वह गोलाकार रूप लेता है; इसी प्रकार, आंतरिक शक्तियों से युक्त होकर और प्राणवायु से भरा हुआ वह विकसित होता है। यदि मैं गर्भ से निकलूं, तो मैं महादेव की शरण लूंगा; जब तक वैष्णव वायु नवजात को न छुए, तब तक महादेव का ध्यान करना चाहिए। उस अवधि में, यह विचार करना चाहिए—'मैं महादेव की पूजा करूंगा'; फिर, उसी के अनुसार रूप और आयु वाला मनुष्य जन्म लेता है। आकाश से वायु उत्पन्न होती है, वायु से जल, जल से जीवन, और जीवन से वीर्य की वृद्धि होती है। रक्त के तैंतीस भाग और वीर्य के चौदह भाग होते हैं; इनका आधा-आधा मिलकर भ्रूण बनता है। फिर, भ्रूण से संयुक्त होकर, पाँच प्राणवायुओं से आच्छादित होकर, शरीर के प्रत्येक अंग का विकास पिता के शरीर से होता है। फिर, माता के भोजन से, पचे हुए अन्न के रस के माध्यम से, प्राणवायु नाभि के द्वारा प्रवेश करती है, क्योंकि वही देहधारियों का आधार है। नौ महीने के बाद, वह जीव कष्ट भोगता हुआ, सिर और गला झुका हुआ, सभी अंग सिकुड़े हुए, स्वतंत्र रूप से हिल-डुल नहीं सकता। नौ महीने तक गर्भ में रहने के बाद, नीचे की ओर मुख किए, गर्भद्वार पर स्थित होकर, अपने ही पापों के कारण वह नरक को प्राप्त होता है। वह तलवार-नुमा पत्तों के वन, शाल्मली वृक्ष की कटाई, मारपीट, और मवाद-रक्त का भक्षण आदि कष्ट भोगता है। जैसे जल अलग-अलग होकर फिर मिल जाता है, वैसे ही जो काटे और तोड़े जाते हैं, वे भी उस यातना-स्थान को प्राप्त होते हैं। इस प्रकार, आत्माएँ अपने ही किए हुए पापों से, शेष बचे कर्मों के अनुसार, कष्ट भोगती हैं या यदि अन्य प्रकार के कर्म हों, तो उनके अनुसार भिन्न फल अनुभव करती हैं।