हे श्रेष्ठ द्विजों, जो पुरुष संसार के बंधनों से मुक्त है, जो त्रिविध दुःखों से छूट चुका है—वही वास्तव में मोक्ष को प्राप्त करता है। बिना ज्ञान के, साधक के लिए ध्यान भी संभव नहीं है। ज्ञान की प्राप्ति केवल गुरु के संग से होती है, केवल वाणी या शब्दों से नहीं। जब साधक चार प्रकार की प्रकटता को जान लेता है, तब उसे ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। ज्ञान की अग्नि शीघ्र ही जन्मजात, आकस्मिक, हड्डियों और वाणी से उत्पन्न पापों को वैसे ही भस्म कर देती है, जैसे सूखी लकड़ी को अग्नि जला देती है। समस्त पापों के नाश के लिए ज्ञान से बढ़कर कुछ भी नहीं है; अतः मनुष्य को निरंतर आसक्ति रहित होकर ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए। ज्ञानवान के सारे पाप नष्ट हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। वह खेल-कूद में भी पापों से लिप्त नहीं होता। जैसा ज्ञान है, वैसा ही ध्यान भी है; इसलिए ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। ध्यान आरंभ में विषय सहित होता है, किन्तु अंत में विषय रहित कहा गया है। साधक को छह, फिर चार, फिर छह, दस, बारह और सोलह प्रकार से क्रमशः ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। दो प्रकार से अभ्यास करने पर योग का स्वामी निःसंदेह मुक्त हो जाता है। उसका स्वरूप स्वर्ण के समान उज्ज्वल, धुएँ रहित अंगारे की भाँति निर्मल होता है। वह कभी पीला, कभी लाल, कभी श्वेत, और कभी करोड़ों विद्युत-रश्मियों के समान दीप्तिमान होता है। अथवा प्रयासपूर्वक ब्रह्मरंध्र में चित्त स्थिर करता है। ब्रह्मज्ञानी को श्वेत, सुगंधित या पीले का स्मरण नहीं करना चाहिए; वह अहिंसक, सत्यवादी और पूरी तरह चोरी से विरक्त होता है। वह निष्कामी, ब्रह्मचारी, व्रतधारी, संतुष्ट, शुद्ध और स्वाध्याय में निरंतर रत रहता है। उसे गुरु के संसर्ग से उत्पन्न लालिमा से युक्त ध्यान का अभ्यास करना चाहिए; अन्यथा, जब तक मन इस प्रकार स्थिर नहीं होता, साधक जागृत नहीं होता। योगी न तो अभिमानी होता है, न इधर-उधर देखता है, न सूँघता है, न सुनता है—वह अपने ही आत्मा में लीन रहता है। वह स्पर्श का भी अनुभव नहीं करता; उसे समता की स्थिति प्राप्त होती है। पृथ्वी तत्त्व में वह ब्रह्मा है; जल में हरि; अग्नि में कालरुद्र; वायु में महेश्वर; आकाश में प्रत्यक्ष शिव—इसी प्रकार क्रम से ध्यान करना चाहिए। पृथ्वी में वह शर्व, जल में भव, अग्नि में रुद्र, वायु में उग्र के रूप में प्रतिष्ठित है। आकाश में भीम, सूर्य मण्डल में उपस्थित, चन्द्रमण्डल में ईशान और महादेव के रूप में स्मरण किया जाता है। मनुष्यों में भगवान पशुपति आठ रूपों में स्थित हैं। शरीर में जो कठोर है, वह पृथ्वी तत्त्व है; जो द्रव है, वह जल तत्त्व; जो रंगीन है, वह अग्नि; जो संचरणशील है, वह वायु; जो रिक्त है, वह आकाश है। वही आकाश और ज्ञान कहलाता है, जिसका उद्भव शब्द से और जन्म आकाश से है। इसी प्रकार, ब्राह्मणों, जो ज्ञान स्पर्श से उत्पन्न होता है, वह वायु से है। रूप अग्नि का, रस जल का, और गंध पृथ्वी का कहा गया है। सूर्य का ध्यान भी इसी प्रकार करना चाहिए। दाएँ और बाएँ नेत्रों में सोम है; हृदय में सर्वव्यापी देवता है; घुटनों से पृथ्वी तत्त्व, नाभि से जलमंडल, कंठ तक अग्नि तत्त्व, ललाट से वायु तत्त्व, और ललाट से केशाग्र तक आकाश तत्त्व है। उसके ऊपर हंस नामक ब्रह्मा है; आकाश के ऊपर भी आगे है। जो आकाश मध्य में स्थित है, उसे प्रधान जानना चाहिए। जीवात्मा न प्रकृति है, न सत्त्व, न रज, न तम, न महत्तत्त्व, न अहंकार, न सूक्ष्म तत्त्व, न इन्द्रियाँ। परम सत्य में आकाश आदि तत्त्व भी नहीं हैं, क्योंकि वह सबमें व्यापक और स्थित है—इसीलिए उसे 'अव्यय' कहा गया है। सूर्य उदित होता है, वायु भय से बहती है, चन्द्रमा और अग्नि प्रकाशमान होते हैं, जल बहता है—यह सब उसी की आज्ञा से होता है। पृथ्वी धारण करती है, आकाश स्थान देता है, और सब कुछ उसी की आज्ञा से विस्तृत है—अतः, हे द्विजश्रेष्ठ, इसी प्रकार ध्यान करना चाहिए। क्योंकि यह सब उसी के शासन में है, जानकर कि शर्व सर्वरूप है, समस्त का मूल स्मरण करना चाहिए। जो संसार विष से संतप्त हैं, उनके लिए ज्ञान और ध्यान का अमृत ही उपाय है, अन्यथा नहीं। धर्म से प्रत्यक्ष ज्ञान उत्पन्न होता है; ज्ञान से वैराग्य आता है; वैराग्य से परम ज्ञान, जो परम तत्त्व को प्रकट करता है। ज्ञान और वैराग्य से युक्त पुरुष ही योग को सिद्ध करता है; योग की सिद्धि से ही, सत्त्वगुण में स्थित होकर, मुक्ति प्राप्त होती है, अन्यथा नहीं। वह अद्भुत, अविनाशी अवस्था—जो अंधकार और अज्ञान से ढकी है—उसमें, सत्त्वगुण का आश्रय लेकर, शिव की उपासना करनी चाहिए। जो पुरुष सत्त्वगुण में स्थित है, मुझमें अनुरक्त है, मेरी उपासना में तत्पर, धर्म में अडिग, सदैव उत्साही और संयमी है; जो द्वंद्वों को सहन करता है, स्थिर है, सब प्राणियों के कल्याण में आनंदित रहता है, सरल स्वभाव का, मन से शांत और सदा कोमल है; जो विनयी, ज्ञानी, शांत, स्पर्धा रहित, सदा मुक्ति की इच्छा रखने वाला, धर्मज्ञ और आत्मस्वरूप के लक्षणों से युक्त है— जो तीन ऋणों से मुक्त है, पूर्व जन्मों के पुण्य का भोग करता हुआ, द्विजत्व को प्राप्त कर, वृद्धावस्था में श्रद्धापूर्वक गुरु से क्रमशः ज्ञान प्राप्त करता है; अथवा, बिना दिखावे के सेवा कर, स्वर्गलोक पाकर, वहाँ भोगों का अनुभव कर, फिर जब वह भारतभूमि में जन्म लेता है, तब ब्रह्मज्ञानी होता है। संगति से ज्ञान पाकर, योग का ज्ञाता बनता है। यह है वह क्रम, जिससे अशुद्ध पुरुष भी ज्ञान को प्राप्त करता है। अतः, इस मार्ग से, आसक्ति का त्याग कर और दृढ़ निश्चय के साथ साधक को आगे बढ़ना चाहिए।