महर्षियों और ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, जब मुक्ति की अभिलाषा हो, तो केवल ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि ज्ञान के अभ्यास से ही मनुष्य की बुद्धि शुद्ध होती है। अतः सदैव ज्ञान में स्थित रहना चाहिए, उसमें दृढ़ और समर्पित होकर अभ्यास करना चाहिए। जो योगी केवल ज्ञान से संतुष्ट रहता है, जिसने आसक्ति का त्याग कर दिया है, उसके लिए संसार में कुछ भी कर्तव्य शेष नहीं रहता। हे ब्रह्मर्षियों में श्रेष्ठ, जो सत्य को जानता है, उसके लिए न इस लोक में, न परलोक में कुछ भी कर्तव्य शेष रहता है। वह जीवन्मुक्त कहलाता है—अर्थात् जीते-जी मुक्त। वह सच्चे अर्थ में ब्रह्मज्ञानी है, सदैव ज्ञान के अभ्यास में रत रहता है और ज्ञान के तात्पर्य को स्वयं जानता है। वह अपने कर्तव्यों का त्याग कर केवल ज्ञान में स्थित हो जाता है। जो व्यक्ति जाति और आश्रम के प्रति आसक्त रहकर क्रोध का परित्याग नहीं करता, वह मोह में पड़ा रहता है और अज्ञान में ही रमण करता है—इसमें कोई संदेह नहीं। अज्ञान ही संसार का कारण है, और संसार का अर्थ है—शरीरों की निरंतरता। इसी प्रकार, ज्ञान ही मुक्ति का कारण है; मुक्त पुरुष अपने स्वस्वरूप में स्थित रहता है। जब तक अज्ञान शेष रहता है, तब तक क्रोध आदि दोष भी रहते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं। क्रोध, हर्ष, लोभ, मोह, कपट, धर्म और अधर्म—ये सभी शरीरों की उत्पत्ति के कारण बनते हैं। जब तक शरीर है, तब तक दुःख भी है। अतः बुद्धिमान को चाहिए कि वह अज्ञान का त्याग करे। योगी ज्ञान के द्वारा अज्ञान का परित्याग कर स्थिर हो जाता है। जब अज्ञान नष्ट हो जाता है, तो क्रोध आदि दोष और धर्म-अधर्म भी नष्ट हो जाते हैं, और तब वह पुनः शरीर को प्राप्त नहीं होता। वही पुरुष संसार से मुक्त कहलाता है, जो त्रिविध दुःखों से रहित है। ज्ञान के बिना साधक के लिए ध्यान भी नहीं है। ज्ञान तो सद्गुरु के संग से ही प्राप्त होता है, वाणी से नहीं। साधक को चाहिए कि वह चतुर्विध प्रकट ज्ञान को जानकर ध्यान का अभ्यास करे। ज्ञान की अग्नि जन्मजात, संयोगजन्य, अस्थि और वाणी से उत्पन्न पापों को शीघ्र भस्म कर देती है, जैसे सूखी लकड़ी को अग्नि जला देती है। सभी पापों के नाश के लिए ज्ञान से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है; अतः हर समय आसक्ति रहित होकर ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए। ज्ञानवान के सभी पाप नष्ट हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; वह खेलते हुए भी पापों से लिप्त नहीं होता। जैसा ज्ञान है, वैसा ही ध्यान है; अतः ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। ध्यान को प्रारंभ में सगुण माना गया है, बाद में वह निर्गुण हो जाता है। ध्यान का अभ्यास छः प्रकार से, फिर चार, फिर छः, दस, बारह और सोलह प्रकार से क्रमशः करना चाहिए। दो प्रकार के अभ्यास से योगी निःसंदेह मुक्त हो जाता है। उसका स्वरूप शुद्ध होता है, जैसे पिघला हुआ सोना, धुएं रहित अंगारे के समान। वह रूप पीला, लाल, श्वेत, और असंख्य विद्युत के समान चमकदार होता है, या फिर पुरुष प्रयत्नपूर्वक ब्रह्मरंध्र में चित्त को स्थिर करता है। ब्रह्मज्ञानी को श्वेत, सुगंधित या पीले रंग का स्मरण नहीं करना चाहिए; वह अहिंसक, सत्यवादी और सर्वथा अपरिग्रही हो जाता है। वह संपत्ति से रहित, ब्रह्मचर्य में स्थिर, व्रत में दृढ़, संतुष्ट, पवित्र और स्वाध्याय में निरंतर प्रवृत्त रहता है। ध्यान का अभ्यास उसे गुरु के संपर्क से उत्पन्न लाल आभा के साथ करना चाहिए; अन्यथा, साधक का मन स्थिर नहीं होता। जब मन इस प्रकार स्थित हो जाता है, तब योगी अहंकार नहीं करता, इधर-उधर नहीं देखता, न सूंघता है, न सुनता है—वह अपने स्वरूप में लीन हो जाता है। वह स्पर्श का भी अनुभव नहीं करता; उसे समत्व की अवस्था में कहा गया है। पृथ्वी तत्त्व में वह ब्रह्मा है; जल तत्त्व में वह स्वयं हरि है। अग्नि तत्त्व में वह कालरुद्र कहलाता है; वायु तत्त्व में महेश्वर है; आकाश में वह प्रत्यक्ष शिव है—इस प्रकार क्रमशः ध्यान करना चाहिए। पृथ्वी में वह देवता शर्व के रूप में स्मरण किया जाता है; जल में भव, अग्नि में रुद्र, वायु में उग्र। आकाश में भीम, सूर्य मंडल में विद्यमान, चंद्र मंडल में ईशान, जो महादेव के रूप में स्मरण किए जाते हैं। मनुष्यों में भगवान पशुपति आठ रूपों में स्थित हैं। शरीर में जो कठोर है, वह पृथ्वी तत्त्व है; जो द्रव है, वह जल तत्त्व; जो रंगीन है, वह अग्नि तत्त्व; जो गतिशील है, वह वायु तत्त्व; और जो रिक्त है, वह आकाश तत्त्व है। वही आकाश और ज्ञान कहलाता है, जो शब्द से उत्पन्न और आकाश से जन्मा है। इसी प्रकार, वायु से उत्पन्न ज्ञान स्पर्श कहलाता है। रूप अग्नि का, रस जल का, गंध पृथ्वी का माना गया है; सूर्य का ध्यान भी इसी प्रकार करना चाहिए। दाएँ और बाएँ नेत्रों में सोम है, हृदय में सर्वव्यापी देवता है। घुटनों से पृथ्वी तत्त्व, नाभि से जल मंडल, कंठ तक अग्नि तत्त्व, ललाट से वायु तत्त्व, और ललाट के आरंभ से केशों के अग्रभाग तक आकाश तत्त्व है। उसके ऊपर ब्रह्मा हंस के रूप में, आकाश से भी ऊपर स्थित है। आकाश के मध्य में जो आकाश है, वह प्रधान स्मरण किया जाता है। जीवात्मा न प्रकृति है, न सत्त्व, न रज, न तम; न महत्, न अहंकार, न तन्मात्राएँ, न इन्द्रियाँ। परम सत्य में तो आकाश आदि तत्त्व भी नहीं हैं; क्योंकि वह सब में व्याप्त और स्थित है, इसलिए उसे 'अक्षर' कहा गया है। उसी के आदेश से सूर्य उदित होता है, वायु चलती है, चंद्रमा और अग्नि प्रकाशमान रहते हैं, जल प्रवाहित होता है। उसी के आदेश से पृथ्वी धारण करती है, आकाश स्थान देता है, सब कुछ उसी के आदेश से विस्तृत है—अतः हे द्विजश्रेष्ठ, इसी प्रकार ध्यान करना चाहिए। क्योंकि यह सब उसी के अधीन है, हे द्विजश्रेष्ठ, जानो कि शर्व ही सर्वरूप है, और उसी को सबका मूल स्मरण करो। जो संसार के विष से संतप्त हैं, उनके लिए ज्ञान और ध्यान का अमृत ही उपाय बताया गया है—अन्यथा नहीं, हे द्विजश्रेष्ठ!