समय का आत्मा सोम है, जिसे ज्ञानमय आत्मा कहा गया है। वह सदा आनंदमय है, महान् प्रभु, परमेश्वर बन जाता है। यही मैं हूँ—सारा संसार मुझमें ही स्थित है। सब कुछ मुझ पर निर्भर है, यद्यपि मैं स्वतंत्र हूँ; मुझसे अलग कुछ भी नहीं है, विचार करने पर यह स्पष्ट होता है। वास्तव में यहाँ कोई एकत्व नहीं है, तो द्वैत कैसे हो सकता है? इसलिए न मृत्यु है, न अमरता, न ही जन्मरहित मूल। वह न भीतर की चेतना है, न बाहर की, न दोनों का मिश्रण; न चेतना का समूह है, न सामान्य अर्थ में चेतन है, न ज्ञान के पूर्व है। यहाँ न कोई ज्ञात वस्तु है, न ज्ञेय; मुक्ति ही सर्वोच्च सत्य है। मुक्ति वास्तव में अकेलेपन है, सर्वोत्तम कल्याण है, और दुःख से मुक्त है। वह अमर, अविनाशी ब्रह्म, परमात्मा, जो सर्वत्र है और सर्वोत्कृष्ट भी, भेदहीन, रूपहीन, ज्ञानस्वरूप है, अनेक नामों से पुकारा जाता है। जो स्पष्ट और एकाग्र है वही ज्ञान है; शेष सब अज्ञान है—यहाँ और प्रश्न की आवश्यकता नहीं। गुरु के संपर्क से जो स्पष्ट ज्ञान उत्पन्न होता है, वह सदा स्थिर रहता है, और उसमें राग, द्वेष, झूठ, क्रोध, कामना, प्यास नहीं होती। यह ज्ञान, जो मद्य से अछूता है, आज ही मुक्ति देने वाला समझा जाए; क्योंकि अज्ञान ही मूल दोष है, इसी कारण मनुष्य अपवित्र माना जाता है। मुक्ति केवल उसी अज्ञान के नष्ट होने से मिलती है, अन्यथा नहीं, लाखों जन्मों में भी नहीं; केवल ज्ञान से ही पुण्य और पाप का क्षय होता है। इसलिए, हे ब्रह्मज्ञों में श्रेष्ठ, केवल ज्ञान की साधना करनी चाहिए, क्योंकि ज्ञान की साधना से मनुष्य का बुद्धि शुद्ध हो जाती है। अतः हमेशा ज्ञान की साधना करें, उसमें स्थिर रहें, उसमें ही समर्पित रहें; योगी जो केवल ज्ञान से संतुष्ट है और आसक्ति त्याग चुका है, उसके लिए कुछ भी करना शेष नहीं रहता। हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं है; और यदि कुछ शेष है, तो वह सत्य के ज्ञाता के लिए नहीं है; इस लोक और परलोक में, वास्तव में उसके लिए कुछ भी करना शेष नहीं है। क्योंकि वह जीते जी मुक्त है, इसलिए वह सर्वोच्च अर्थ में ब्रह्मज्ञ है; वह सदा ज्ञान की साधना में लगा रहता है, और स्वयं ज्ञान का अर्थ जानता है। वह कर्तव्यों की साधना छोड़कर केवल ज्ञान प्राप्त करता है; हे द्विजश्रेष्ठ, जो जाति और आश्रम में आसक्त है, वह क्रोध छोड़कर भी अज्ञान में ही रमण करता है—वह अवश्य अज्ञानी है, इसमें कोई संदेह नहीं। अज्ञान ही संसार का कारण है, और संसार शरीरों का समूह है। उसी प्रकार, ज्ञान ही मुक्ति का कारण है; मुक्त आत्मा अपने स्वरूप में स्थित रहता है; जब तक अज्ञान रहता है, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, तब तक क्रोध आदि रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। क्रोध, आनंद, लोभ, मोह, कपट, हे द्विजश्रेष्ठ, धर्म और अधर्म—इन सब के कारण शरीरों का समूह होता है। जब तक शरीर है, तब तक दुःख है; बुद्धिमान को चाहिए कि अज्ञान का त्याग करें; ज्ञान से अज्ञान का त्याग कर योगी स्थिर रहता है। क्रोध आदि का नाश हो जाता है, धर्म और अधर्म भी नष्ट हो जाते हैं; और इनके नष्ट होने पर वह फिर शरीर से नहीं जुड़ता। वही संसार से मुक्त है, तीन प्रकार के दुःख से मुक्त है; अतः बिना ज्ञान के साधक की साधना नहीं होती, हे द्विजश्रेष्ठ। क्योंकि ज्ञान वास्तव में गुरु के संग से आता है, वाणी से नहीं; चार प्रकार के प्रकट रूप को जानकर साधक को साधना करनी चाहिए। ज्ञान की अग्नि शीघ्र ही सभी प्रकार के जन्मजात और आकस्मिक पापों को, हड्डी और वाणी से उत्पन्न पापों को, सूखी लकड़ी की तरह जला देती है। पापों के नाश के लिए ज्ञान से बढ़कर कुछ नहीं; सदा ज्ञान की साधना करनी चाहिए, सभी आसक्तियों से मुक्त रहकर। ज्ञान के ज्ञाता के सभी पाप नष्ट हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; वह खेलते हुए भी विभिन्न पापों से प्रभावित नहीं होता। जैसे ज्ञान है, वैसे ही साधना है; इसलिए साधना करनी चाहिए। साधना वस्तुहीन कही जाती है, किंतु प्रारंभ में वह वस्तुओं के साथ होती है। छः प्रकार से साधना करनी चाहिए, फिर चार, छः, दस, फिर बारह और क्रम से सोलह प्रकार से। दो प्रकार से साधना करने पर योग का स्वामी मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। उसका रूप शुद्ध होता है, पिघले हुए सोने जैसा, धुएँ रहित कोयले जैसा। पीला, लाल, सफेद, करोड़ों बिजली की चमक के समान, या फिर प्रयत्नपूर्वक मन को ब्रह्मरंध्र में स्थिर करना चाहिए। ब्रह्मज्ञ को सफेद, सुगंधित या पीला स्मरण नहीं करना चाहिए; वह अहिंसक, सत्यवादी, और पूरी तरह से चोरी से दूर रहता है। वह संपत्ति से मुक्त, ब्रह्मचर्य में स्थिर, संकल्प में दृढ़, संतुष्ट, शुद्धता से युक्त, सदा स्वाध्याय में तत्पर रहता है। उसे गुरु के संपर्क से उत्पन्न लाल रंग की साधना करनी चाहिए; अन्यथा साधक जागृत नहीं होता, हे द्विजश्रेष्ठ, जब मन इस प्रकार स्थिर हो जाता है। योगी अभिमानी नहीं होता, इधर-उधर नहीं देखता, न सूंघता है, न सुनता है—वह अपने स्वरूप में लीन रहता है। वह स्पर्श का अनुभव नहीं करता; उसे पूर्ण समता में कहा गया है। पृथ्वी तत्त्व में वह ब्रह्मा है; जल तत्त्व में वह हरि स्वयं है। अग्नि तत्त्व में वह कालरुद्र कहलाता है; वायु तत्त्व में वह महेश्वर है; आकाश में वह सीधे शिव है—इस प्रकार क्रम से चिंतन करना चाहिए। पृथ्वी में देवता शर्व के रूप में स्मरण किए जाते हैं; जल में भव के रूप में; अग्नि में रुद्र के रूप में; वायु में उग्र के रूप में, इस प्रकार स्थित हैं। आकाश में वह भीम है, सूर्य मंडल में उपस्थित है; चंद्र मंडल में वह ईशान है, महादेव के रूप में स्मरण किया जाता है। मनुष्यों में भगवान पशुपति आठ रूपों में स्थित हैं। शरीर में जो कठोर है, वह पृथ्वी तत्त्व है। जो तरल है, वह जल तत्त्व है; जो रंगीन है, वह अग्नि तत्त्व है; जो गति करता है, वह वायु तत्त्व है; जो खाली है, हे द्विजश्रेष्ठ, वह आकाश तत्त्व है। वही स्थान और ज्ञान है, जो ध्वनि से उत्पन्न होता है और आकाश से जन्म लेता है। इसी प्रकार, हे ब्राह्मणों, वायु से उत्पन्न स्पर्श से ज्ञान कहलाता है।