सुनो, हे पुण्यशाली द्विजों! नाग, चौदह प्रकार की वायु, दृष्टि का ज्ञान और दृश्य वस्तुएँ, तथा सूर्य—इन सभी में परमात्मा निवास करता है। नाड़ियों में, श्वास में, ज्ञान में, और आनंद में, क्रमशः, हृदय के अंतरिक्ष में—इन सबके भीतर वही परम तत्व विद्यमान है। यद्यपि आत्मा एक है, वह इन सबके भीतर गति करता है। तुम मुझमें, उस प्रभु में, ध्यान करो—जो नित्य, अनंत, शोक रहित, अमर और अपरिवर्तनीय है। वही एक ही इन चौदह रूपों में विचरण करता है; और ये सब उसी में लीन हो जाते हैं, क्योंकि वास्तव में उसके अतिरिक्त और कुछ है ही नहीं। वही सर्वज्ञ है, वही समस्त का स्वामी और नियंता है, वही अंतर्यामी देवता है, जिसकी दिव्यता अपार है। सब लोग उसकी पूजा करते हैं, वह सभी सुखों का सनातन स्रोत है; फिर भी, हे श्रेष्ठ द्विजों, यहाँ सभी लोग उसकी पूजा करके संपूर्ण सुख नहीं प्राप्त कर पाते। वेदों और शास्त्रों के द्वारा उसकी पूजा की जाए, तो भी वह सर्वज्ञ प्रभु वेदों और शास्त्रों में नहीं समाता। यह सब उसी का भोजन है, परन्तु वह स्वयं भोजन नहीं बनता; जिसको आत्मा सुरक्षित रखता है, वह भक्ष्य हो सकता है, पर स्वयं आत्मा कहीं भी भोजन नहीं बनता। सभी जीवों के लिए मैं ही भोजन हूँ, मैं ही प्राणियों का बंधन, शासक और मार्गदर्शक हूँ, पाँच भागों में विभाजित आत्मा भी मैं ही हूँ। यह देहधारी आत्मा अन्नमय है, और भक्षक कहलाता है; प्राणमय आत्मा, इंद्रियों का आत्मा, संकल्पमय आत्मा, और मनमय आत्मा भी है। यहाँ काल का आत्मा सोम है, जिसे विज्ञानमय आत्मा कहा गया है; वह सदा आनंदमय, महान् प्रभु, परमेश्वर बन जाता है। इस प्रकार, मैं ही यह सम्पूर्ण जगत हूँ; सब कुछ मुझमें ही स्थित है। यद्यपि स्वतंत्र है, फिर भी वह मुझ पर आश्रित है, क्योंकि मुझसे अलग कुछ भी नहीं है। वास्तव में कोई एकता नहीं है, तो द्वैत कहां से होगा? अतः न मृत्यु है, न अमरत्व, न जन्म। न वह भीतर से जागरूक है, न बाहर से, न दोनों प्रकार से; न वह चेतना का समूह है, न सामान्य अर्थ में चेतन, न ज्ञान से पूर्व है। कुछ भी ज्ञात या जानने योग्य नहीं है; मुक्ति ही परम सत्य है। मुक्ति ही एकान्त है, परम कल्याण है, दुःख से रहित है। वह अमर, अविनाशी ब्रह्म, परमात्मा, जो सर्वत्र है और सर्व में है, भेद रहित, रूप रहित, ज्ञान स्वरूप है, जिसे अनेक नामों से पुकारा जाता है। जो स्पष्ट और एकाग्र है, वही ज्ञान है; शेष सब अज्ञान है—इसके आगे कोई प्रश्न नहीं। जो स्पष्ट ज्ञान गुरु के संपर्क से उत्पन्न होता है, वह सदा राग, द्वेष, मिथ्या, क्रोध, कामना और तृष्णा से रहित, अडिग रहता है। जो मादकता से अछूता है, वही आज मुक्ति देने वाला समझो; क्योंकि अज्ञान ही मूल मल है, इसी कारण मनुष्य अपवित्र कहलाता है। वास्तव में, मुक्ति केवल उसी (अज्ञान) के नाश से मिलती है, अन्यथा नहीं, चाहे करोड़ों जन्म हो जाएँ; केवल ज्ञान से ही पुण्य-पाप का क्षय होता है। अतः, हे ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ, मुक्ति के लिए केवल ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए; क्योंकि ज्ञान के अभ्यास से ही बुद्धि शुद्ध होती है। अतः, सदैव ज्ञान का अभ्यास करो, उसमें स्थिर और समर्पित रहो; जो योगी केवल ज्ञान से संतुष्ट है और आसक्ति त्याग चुका है, उसके लिए कुछ भी करना शेष नहीं। हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं बचता; और यदि कुछ शेष रह भी जाए, तो वह सत्यज्ञानी के लिए नहीं है; इस लोक और परलोक में, वास्तव में, उसके लिए कुछ भी करना नहीं रहता। जो जीवन रहते मुक्त है, वही सर्वोच्च ब्रह्मज्ञानी है; सदा ज्ञान के अभ्यास में रत रहकर, वह स्वयं ज्ञान का सच्चा अर्थ जानता है। वह कर्तव्यों का अभ्यास त्यागकर केवल ज्ञान को प्राप्त करता है; हे श्रेष्ठ द्विज, जो जाति और आश्रम में आसक्त है, वह क्रोध को त्यागकर भी बंधा रहता है। मोहित व्यक्ति अन्यत्र ही आनंद खोजता है—वह अज्ञानी है, इसमें कोई संदेह नहीं; अज्ञान ही संसार का कारण है, और संसार शरीरों का समुच्चय है। इसी प्रकार, ज्ञान ही मुक्ति का कारण है; मुक्त व्यक्ति अपने आत्मस्वरूप में स्थित रहता है; जब तक अज्ञान है, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, तब तक क्रोध आदि भी रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। क्रोध, आनंद, लोभ, मोह, कपट, हे श्रेष्ठ द्विज, और धर्म-अधर्म—ये सब शरीरों के समूह का कारण हैं। जब तक शरीर है, तब तक दुःख है; बुद्धिमान को चाहिए कि वह अज्ञान का त्याग करे; ज्ञान के द्वारा अज्ञान का परित्याग कर योगी स्थिर हो जाता है। क्रोध आदि नष्ट हो जाते हैं, और धर्म-अधर्म भी, हे द्विजों; और इनके नाश से फिर वह शरीर से नहीं जुड़ता। वही संसार से मुक्त होता है, तीन प्रकार के दुःखों से रहित; अतः बिना ज्ञान के, ध्यान करने वाले के लिए ध्यान नहीं है, हे श्रेष्ठ द्विज। क्योंकि ज्ञान वास्तव में गुरु के संग से प्राप्त होता है, वाणी से नहीं; चार प्रकार के प्रकट रूपों को जानकर, साधक को ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। ज्ञान की अग्नि जन्मजात और आकस्मिक पापों को, हड्डी और वाणी से उत्पन्न पापों को, जैसे सूखी लकड़ी को अग्नि भस्म कर देती है, वैसे ही जला देती है। सभी पापों के नाश के लिए ज्ञान से बढ़कर कुछ नहीं है; सदैव ज्ञान का अभ्यास करो, सभी आसक्तियों से मुक्त होकर। ज्ञानवान के सभी पाप नष्ट हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; वह खेलते हुए भी अनेक प्रकार के पापों से लिप्त नहीं होता। जैसा ज्ञान है, वैसा ही ध्यान है; अतः, ध्यान का अभ्यास करना चाहिए; ध्यान निराकार कहा गया है, पर आरंभ में वह साकार होता है। छः प्रकार से अभ्यास करना चाहिए, फिर चार, छह और दस प्रकार से, फिर बारह और क्रमशः सोलह प्रकार से। दो प्रकार से अभ्यास करके योग का स्वामी मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। उसका स्वरूप शुद्ध होता है, जैसे पिघले हुए सोने जैसा, धुएँ रहित अंगारे जैसा। पीला, लाल, श्वेत, लाखों-करोड़ों विद्युत् की चमक जैसा, अथवा फिर, प्रयास से, मन को ब्रह्मरंध्र में स्थिर करने वाला। जो ब्रह्म को जानता है, उसे श्वेत, सुगंधित या पीले को स्मरण नहीं करना चाहिए; वह अहिंसक, सत्यवादी और सर्वथा चोरी से विरत हो जाता है।