हे मुनिवरों में श्रेष्ठ, अब सुनो कि आत्मा, मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त—ये चार मिलकर अलग-अलग “अध्यात्म” कहलाते हैं, और इनकी कुल संख्या चौदह मानी जाती है। इन्हीं के साथ, देखना, सुनना, सूंघना, क्रमशः स्वाद लेना और छूना—ये इंद्रियों के अनुभव हैं। इसी प्रकार, सोचना, समझना, ‘मैं’ का भाव बनाना, विचार करना और बोलना—ये भी उसी क्रम में आते हैं। फिर, लेना, जाना, छोड़ना और भोगना—ये सब “अधिभौतिक” रूप हैं। अब सुनो, सूर्य, दिशाएँ, पृथ्वी, वरुण, वायु, चंद्रमा, ब्रह्मा, रुद्र और क्षेत्रज्ञ—ये सब देवस्वरूप हैं। अग्नि, इंद्र, विष्णु, मित्र, प्रजापति—ये सभी मिलकर “अधिदैविक” कहे गए हैं, और इनकी भी संख्या चौदह है। अब रानियों के नाम सुनो—सुदर्शना, जिता, सौम्या, फिर क्रमशः मोगा, रुद्रामृता, सत्य और मध्यमा—ये श्रेष्ठ द्विजों के लिए वर्णित हैं। नाड़ियों के नाम—राशि, शुका, असुरा, कृतिका, भास्वती—ये चौदह प्रकार से बंधी हुई हैं। इन नाड़ियों के मध्य स्थित वायु और उनके वाहक भी चौदह हैं—प्राण, व्यान, अपान, उदान, समान, वैरंभ, मुख्य, अंतऱ्यामा, प्रभंजन, कूर्मक, श्येन, श्वेत, कृष्ण और अनिल। इन्हीं के साथ, नाग और चौदह वायु, दृष्टि और दृश्य, और सूर्य—ये सभी, हे पुण्यात्माओ, नाड़ी, श्वास, ज्ञान और आनंद में, क्रमशः, हृदय के भीतर स्थित हैं, और उन सबमें परमात्मा निवास करता है। आत्मा एक होते हुए भी इन सबमें विचरण करता है। अतः, हे मुनिवरों में श्रेष्ठ, उस अविनाशी, अनंत, शोक-रहित, अमर, अचल परमेश्वर का ध्यान करो, जो इन चौदह रूपों में ही विचरता है। जब सब कुछ उसी में लीन हो जाता है, तब वास्तव में और कुछ शेष नहीं रहता। वही सर्वज्ञ, सर्वेश्वर, अंतर्यामी, तेजस्वी देवता है। सब उसका पूजन करते हैं, वह समस्त सुखों का शाश्वत स्रोत है—किन्तु, हे श्रेष्ठ द्विजों, सबको उसका सम्पूर्ण सुख प्राप्त नहीं होता। वेद और शास्त्रों द्वारा भी उपासना करने पर, वह सर्वज्ञ भगवान् उन वेदों और शास्त्रों में नहीं आता। समस्त जगत उसकी आहार है, परंतु वह स्वयं कभी आहार नहीं बनता; जो आत्मा द्वारा सुरक्षित है, वही भक्ष्य है, लेकिन वह स्वयं कभी भक्ष्य नहीं होता। मैं ही सब प्राणियों का आहार हूँ, मैं ही बंधन हूँ, मैं ही नियंता और मार्गदर्शक हूँ—पाँच रूपों में विभक्त आत्मा। यह देहधारी आत्मा अन्नमय है, और भक्ष्य कहलाता है; प्राणमय आत्मा, इंद्रियों का आत्मा, संकल्प का आत्मा और मन का आत्मा—ये सब उसी के रूप हैं। यहाँ सोम समय का आत्मा है, और ज्ञानमय आत्मा कहलाता है—सदैव आनंदित, महान् ईश्वर, परमेश्वर रूप में स्थित। इस प्रकार, मैं ही यह संपूर्ण जगत हूँ, सब कुछ मुझमें ही स्थित है; स्वतंत्र होते हुए भी सब मुझ पर निर्भर है—मुझसे अलग कुछ भी नहीं है। वास्तव में, न तो कोई एकता है, न द्वैत; न मृत्यु है, न अमरत्व, न अजन्मा स्थिति। वह न भीतर से सचेत है, न बाहर से, न दोनों से; न ही ज्ञान का पिंड है, न सामान्य अर्थ में चैतन्य, न ही ज्ञान से पूर्व कोई अवस्था। न कोई जानने योग्य है, न ज्ञेय; मोक्ष ही परम सत्य है। मोक्ष ही परम कल्याण है, नितांत अकेलापन, क्लेश-रहित। अमर, अविनाशी ब्रह्म—परमात्मा—जो सर्वत्र है, निर्भेद, निराकार, केवल ज्ञान स्वरूप, अनेक नामों से पुकारा जाता है। जो स्पष्ट और एकाग्र है, वही ज्ञान है; शेष सब अज्ञान है—यहाँ आगे कोई प्रश्न शेष नहीं। जो गुरु-संगति से उत्पन्न शुद्ध ज्ञान है, वही सदा राग, द्वेष, असत्य, क्रोध, कामना और तृष्णा से रहित रहता है। यह, जो कभी मद से स्पर्शित नहीं होता, वही आज मोक्षदाता है; क्योंकि अज्ञान ही मूल मल है, इसी कारण मनुष्य अपवित्र माना जाता है। वास्तव में, उसी अज्ञान के नाश से मोक्ष प्राप्त होता है, अन्यथा नहीं—करोड़ों जन्मों में भी नहीं; केवल ज्ञान से ही पुण्य-पाप का क्षय होता है। इसलिए, हे ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ, केवल ज्ञान का ही अभ्यास करना चाहिए, क्योंकि ज्ञान के अभ्यास से ही मनुष्य की बुद्धि शुद्ध होती है। अतः, सदैव ज्ञान का अभ्यास करे, उसमें स्थिर और तन्मय रहे; योगी जो केवल ज्ञान में संतुष्ट है, और आसक्ति छोड़ चुका है, उसके लिए कुछ भी कर्तव्य नहीं बचता। हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, उसके लिए कुछ भी करना शेष नहीं; यदि कुछ शेष भी है, तो वह सत्य के ज्ञाता के लिए नहीं है; इस लोक और परलोक में, वास्तव में, उसके लिए कुछ भी शेष नहीं। क्योंकि वह जीवन्मुक्त है, इसलिए वह सच्चा ब्रह्मज्ञानी है; सदा ज्ञान के अभ्यास में तल्लीन, वह स्वयं ज्ञान के वास्तविक अर्थ को जानता है। कर्मों का अभ्यास छोड़कर, केवल ज्ञान को ही प्राप्त करता है; हे श्रेष्ठ द्विजों, जो जाति और आश्रम में आसक्त है, वह क्रोध छोड़कर भी बंधा रहता है। जो मोह में है, वह अन्यत्र ही रमण करता है—वह अज्ञानी है, इसमें संशय नहीं; अज्ञान ही संसार का कारण है, और संसार अनेक शरीरों का समुच्चय है। इसी प्रकार, ज्ञान ही मोक्ष का कारण है; मुक्त आत्मा अपने स्वरूप में स्थित रहता है; जब तक अज्ञान शेष है, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, क्रोध आदि विकार भी रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। क्रोध, हर्ष, लोभ, मोह, कपट, धर्म और अधर्म—ये सभी शरीरों के संकलन के कारण हैं। जब तक शरीर है, दुःख है; ज्ञानी को चाहिए कि अज्ञान का त्याग करे; ज्ञान से अज्ञान का नाश कर, योगी स्थिर हो जाता है। क्रोध आदि विकार, धर्म और अधर्म—ये सब नष्ट हो जाते हैं, और इनके नाश के साथ, वह फिर कभी शरीर से नहीं जुड़ता। इस प्रकार, हे मुनिवरों में श्रेष्ठ, आत्मा, इंद्रियाँ, देवता, प्राण, नाड़ी, ज्ञान और अज्ञान—इन सबका रहस्य समझकर, जो ज्ञान में स्थित है, वही सच्चा मुक्त है।