मुनिवर, वह परम तत्त्व न नेत्रों वाला है, न कानों वाला, उसके न हाथ हैं, न पैर; वह अजन्मा है, अप्रकट है, और निःशब्द है। वह न स्पर्श से जाना जा सकता है, न रूप से, न स्वाद से, न गंध से; वह अविनाशी है, आधारहीन, अनादि, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान है। वह महान है, विस्तृत है, अजन्मा है और चैतन्य स्वरूप है; उसमें न श्वास है, न मन, न आर्द्रता, न रक्त। वह असीमित है, न स्थूल है, न लंबा, न छोटा, न अत्यधिक; उसमें कोई सीमा नहीं, वह आनंदस्वरूप और अपरिवर्तनीय है। वह अवरोध रहित, अद्वैत, अनंत, इन्द्रियातीत, आवरणरहित, एकरस, परम ज्ञानस्वरूप और अद्वितीय है। यद्यपि कभी-कभी उसे ऊर्ध्व और अधः कहा जाता है, वास्तव में उसमें कोई भेद नहीं; समस्त जगत् में मैं ही हूँ, और समस्त संसार मुझमें ही स्थित है। मुझसे ही यह प्रकट होता है, मुझमें ही स्थित रहता है और अन्त में मुझमें ही लीन हो जाता है; मन, वाणी या कर्म से मुझसे पृथक कुछ भी दिखाई नहीं देता। जिसने एकाग्रचित्त होकर सम्पूर्ण को आत्मा में ही देखा, वह सत्य और असत्य दोनों को आत्मा में ही देखता है; ऐसा देखने वाला मन को बाहर नहीं ले जाता। जब दृष्टि को नीचे की ओर रखकर, नाभि से बारह अंगुल ऊपर, हृदय को इस विश्व का महान् धाम जानता है, तब वह जानता है कि हृदय के मध्य में एक कमल स्थित है, जो पुण्य के मूल से उत्पन्न है और ज्ञान की सुंदर डंडी से युक्त है। उस कमल में आठ श्वेत पंखुड़ियाँ हैं, जो ऐश्वर्य की सूचक हैं, और उसका सर्वोच्च भाग वैराग्य का है; उसकी दिशाएँ ही द्वार हैं, जिनमें प्राणवायु आदि स्थित रहते हैं। प्राणवायु आदि के साथ संयुक्त होकर साधक अनेक प्रकार से उन दस नाड़ियों को देखता है, जिनमें प्राणवायु प्रवाहित होती है। इन नाड़ियों की संख्या बहत्तर हजार बताई गई है; जानो कि जाग्रत अवस्था नेत्रों में है, स्वप्न कंठ में कहा गया है। गहन निद्रा हृदय में है, और चतुर्थ अवस्था मस्तिष्क में स्थित है; जाग्रत अवस्था में ब्रह्मा और विष्णु की उपस्थिति मानी गई है, स्वप्न में भी वे ही क्रम से हैं। परंतु ईश्वर सुषुप्ति में है, और महेश्वर तुरीय अवस्था में; अन्य ज्ञानी भी सम्पूर्ण इन्द्रियों के साथ पुरुष को इसी प्रकार बताते हैं। इन अवस्थाओं में जो स्थित रहता है, वही जाग्रत कहलाता है; मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त—ये चारों उसमें होते हैं। जब इन्हीं में स्थित रहता है, तो वह स्वप्न कहलाता है; जब इन्द्रियाँ आत्मा में लीन हो जाती हैं, हे पुण्यात्माओं, तब वह सुषुप्ति कहलाती है, जो इन्द्रियों से भिन्न है; तुरीय अवस्था वही मानी गई है। तुरीय से भी परे, जो है, वही शिव, परम कारण है। जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति और तुरीय—ये अधिभौतिक कहलाते हैं, और इन्हें अध्यात्मिक तथा अधिदैविक भी कहा गया है। जो जानने वाला है, वह समझे कि ‘यह सब मैं ही हूँ’; ज्ञानेंद्रियाँ और कर्मेंद्रियाँ, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, और मन, बुद्धि, अहंकार, चित्त—ये चार, अध्यात्मिक रूप से गिने जाते हैं; कुल चौदह अंग माने गए हैं। देखना, सुनना, सूंघना, चखना और स्पर्श करना—ये ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। सोचना, समझना, ‘मैं’ करना, विचार करना, बोलना—ये मन और बुद्धि के कार्य हैं। लेना, जाना, छोड़ना, और भोगना—ये कर्मेंद्रियाँ हैं, जो अधिभौतिक मानी गई हैं। सूर्य, दिशाएँ, पृथ्वी, वरुण, वायु, चंद्रमा, ब्रह्मा, रुद्र, और क्षेत्रज्ञ—ये देवताओं के रूप में अधिदैविक चौदह रूप हैं। अग्नि, इन्द्र, विष्णु, मित्र, प्रजापति—इस प्रकार अधिदैविक स्वरूप भी गिने गए हैं। देवी स्वरूप में सुदर्शना, जिता, सौम्या, मोगा, रुद्रामृता, सत्य और मध्यमा—ये सात रानियाँ मानी गई हैं। नाड़ियों के नाम राशि, शुका, असुरा, कृतिका, भास्वती—ये चौदह प्रकार से बंधी हुई हैं। इन नाड़ियों के मध्य में स्थित वायु और वाहक भी चौदह प्रकार के हैं: प्राण, व्यान, अपान, उदान, समान; वैरंभ, मुख्य, अंतर्याम, प्रभंजन, कूर्मक, श्येन, श्वेत, कृष्ण और अनिल। नाग नामक वायु, चौदह वायु, दृष्टि और दृश्य, और सूर्य—ये सभी, हे पुण्यात्माओं, नाड़ी, प्राण, ज्ञान और आनंद में, तथा हृदय की आकाश में, परमात्मा के निवास स्थान हैं। एक ही आत्मा इन सबमें विचरण करता है; उसी परमेश्वर को ध्यान करो, जो अजर, अनंत, शोक रहित, अमर और अपरिवर्तनीय है। वही इन चौदह रूपों में विचरण करता है; वे सब उसी में लीन हो जाते हैं, क्योंकि वास्तव में उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, हे द्विजश्रेष्ठों। वही सर्वज्ञ, सर्वाधिपति, सर्वनियंता, अंतःस्थ देवता, महातेजस्वी है। सबकी पूजा का अधिकारी वही है, वह सब सुखों का शाश्वत स्रोत है; फिर भी, हे श्रेष्ठ द्विजों, सभी उसकी उपासना से पूर्ण सुख नहीं प्राप्त कर पाते। वेदों और शास्त्रों से उसकी पूजा करने पर भी, वह सर्वज्ञ प्रभु वेद या शास्त्रों में नहीं जाता। यह सम्पूर्ण जगत् उसी का आहार है, फिर भी वह स्वयं कभी भक्ष्य नहीं बनता; आत्मा द्वारा संरक्षित वस्तु भक्ष्य हो सकती है, परंतु वह कहीं भी भक्ष्य नहीं होता। मैं ही सभी प्राणियों का आहार हूँ, मैं ही सबका बंधन, नियंता, मार्गदर्शक और पंचमय आत्मा के रूप में विभाजित हूँ। यह देहधारी आत्मा अन्नमय है, और भक्ष्य कहलाता है; प्राणमय आत्मा, इन्द्रियों से युक्त आत्मा, संकल्पमय आत्मा, और मनमय आत्मा—ये सब उसकी विभिन्न अवस्थाएँ हैं।