सुनिए, हे श्रेष्ठ ऋषि, यह कथा जो शास्त्र के अनुक्रम में प्रकट होती है— इस संसार में जो दुःख वर्तमान है, और जो भविष्य में आने वाला है, वे उन स्थानों में उत्पन्न होते हैं जहाँ दोषों का प्रवेश हो चुका है। दुःख अनेक प्रकार के होते हैं। जो लोग अज्ञान में रहते हैं, किंतु स्वयं को बुद्धिमान समझते हैं, वे पूर्व के दुःखों पर विचार नहीं करते। भोजन को सुख नहीं कहा जाता, वह केवल भूख और रोग दूर करने के लिए है। जैसे अन्य रोगों के लिए औषधि सुख के लिए नहीं होती, वैसे ही शीत, उष्णता, वायु, वर्षा आदि अपने-अपने समय पर देहधारी जीवों को प्रभावित करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह सब दुःख है, किंतु अज्ञानी लोग इसे नहीं जानते—even स्वर्ग में भी, हे श्रेष्ठ ऋषि, अशुद्धि, क्षय आदि के कारण। मनुष्य अनेक रोगों, काम, क्रोध, भय आदि से पीड़ित होते हैं, जैसे किसी वृक्ष की जड़ें काट दी जाएँ तो वह निश्चित रूप से भूमि पर गिर जाता है। उसी प्रकार, जब पुण्य का वृक्ष समाप्त हो जाता है, तो स्वर्ग के निवासी भी पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं—वे जिनकी नींव दुःख की इच्छा है, और जिनका धन दुःख का भोग है। जो यहाँ से गिरते हैं, उनके लिए दुःख कठोर होता है—even देवताओं के लिए भी। नरक में तो दुःख निश्चित है, क्योंकि वहाँ नरकीय अवस्थाओं का अनुभव होता है। और, हे श्रेष्ठ ऋषि, वर्णों के लिए दुःख तब उत्पन्न होता है जब वे अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करते। जैसे कोई हिरण मृत्यु के भय से अपने घर से वंचित होकर सो नहीं सकता, वैसे ही कोई महान तपस्वी, जो ध्यान में लीन है और संसार के भय से व्याकुल है, वह भी सो नहीं सकता। कीट, पक्षी, वन्य पशु, गाय, हाथी, घोड़े—इन सब में दुःख स्पष्ट देखा जा सकता है। इसलिए, परम सुख उसी को प्राप्त होता है जो त्याग करता है। इसी प्रकार, दुःख देवताओं में भी है, युगों के अधिपतियों में, अपने पदों से जुड़े हुए लोगों में, और मनुओं आदि में भी, हे पुण्यात्माओं। देवताओं और असुरों में आपसी rivalry के कारण केवल दुःख ही है; राजा, राक्षस, और तीनों लोकों में भी यही दशा है। वर्णों के लिए चार आश्रम केवल प्रयत्न के लिए हैं; लेकिन न आश्रमों से, न देवताओं से, न यज्ञों से, न सांख्य से, न व्रतों से, न विविध कठोर तप से, न विविध दानों से—इनसे आत्मा की प्राप्ति नहीं होती। केवल ज्ञानी ही स्वयं उसे प्राप्त करते हैं। इसलिए, पूर्ण प्रयास के साथ पाशुपत व्रत का पालन करना चाहिए; ज्ञानी को सदैव भस्म पर सोना चाहिए, पाशुपत व्रत में दृढ़ रहना चाहिए। पाँच तत्त्वों का ज्ञान प्राप्त कर, शिव के सार में लीन होकर, ज्ञानी योग की विधि से कर्म-बंधनों को काटकर मुक्ति प्राप्त करता है। पाँच तत्त्वों के योग से ज्ञानी दुःख का अंत प्राप्त करता है; जिसे परम ज्ञान से जानना है, वह निम्न ज्ञान से नहीं जाना जा सकता। वास्तव में दो ज्ञान हैं: उच्च और निम्न। इनमें, हे श्रेष्ठ द्विज, निम्न है—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, उद्देश्य पूर्ण वेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छंद, और ज्योतिष। यही निम्न ज्ञान है। उच्च ज्ञान वह है जो अविनाशी है: जिसे देखा नहीं जा सकता, पकड़ा नहीं जा सकता, कोई वंश नहीं, कोई गुण नहीं। यह न आँखें रखता है, न कान, न हाथ, न पैर; यह अजन्मा, अप्रकट, और निःशब्द है। इसमें स्पर्श, रूप, स्वाद, गंध नहीं है; यह अविनाशी, बिना आधार, शाश्वत, सर्वव्यापी, और स्वामी है। यह महान, विशाल, अजन्मा, और चैतन्य स्वरूप है, हे द्विज; इसमें न श्वास है, न मन, न नमी, न लालिमा। यह अपरिमेय है, न स्थूल, न लंबा, न छोटा, न सीमित, आनंदमय, और अपरिवर्तनीय है। यह अवरोध रहित, अद्वैत, अनंत, अपार, अनावृत, एकरस, सर्वोच्च ज्ञान है, और कुछ नहीं। यद्यपि इसे उच्च और निम्न कहा जाता है, वास्तव में यहाँ कोई भेद नहीं है; मैं ही यह सम्पूर्ण जगत हूँ, और सारा संसार मुझमें ही है। मुझसे ही यह उत्पन्न होता है, मुझमें ही स्थित रहता है, और मुझमें ही विलीन हो जाता है; मन, वाणी, या कर्म से मेरे अतिरिक्त कुछ नहीं देखा जाता। जो सब कुछ आत्मा में देखता है—सत्य और असत्य दोनों—एकाग्रचित्त होकर, वह मन को बाहर नहीं लगाता। दृष्टि को नीचे रखते हुए, नाभि से बारह अंगुल ऊपर मापकर, हृदय को विश्व का महान आवास जानना चाहिए। इस हृदय के मध्य में एक कमल स्थित है, जो पुण्य की जड़ से उत्पन्न हुआ है, और ज्ञान की भव्य डंडी से युक्त है। इसमें आठ श्वेत पंखुड़ियाँ हैं—स्वामित्व की—और परम परिकार्प है वैराग्य का; इसकी दिशाएँ ही द्वार हैं, जिनमें प्राणवायु आदि स्थित हैं। प्राणवायु आदि के साथ संयुक्त होकर, ज्ञानी विभिन्न प्रकार से, क्रमशः, दस नाड़ियों में प्राणवायु का अनुभव करता है, प्रत्येक को अलग-अलग, हे श्रेष्ठ ऋषि। बहत्तर हजार नाड़ियाँ बताई गई हैं; जानो कि जाग्रति आँखों में स्थित है, और स्वप्न गले में। गहन निद्रा हृदय में है, और चौथा अवस्था सिर में स्थित है; जाग्रति में ब्रह्मा और विष्णु उपस्थित हैं, और स्वप्न में भी क्रम से। परंतु ईश्वर गहन निद्रा में है, और महेश्वर चौथी अवस्था में; अन्य भी इसी प्रकार, सभी इन्द्रियों के साथ, व्यक्ति को बताते हैं। जब कोई इन अवस्थाओं में स्थित होता है, तो उसे जाग्रति कहते हैं—मन, बुद्धि, अहंकार, और चित्त—ये चार। जब इनमें स्थित होता है, तो स्वप्न कहा जाता है; जब इन्द्रियाँ आत्मा में विलीन हो जाती हैं, हे पुण्यात्माओं, तब वह गहन निद्रा है, इन्द्रियों से भिन्न; चौथी अवस्था भी यही है। चौथी से परे, उसे शिव कहते हैं, जो परम कारण है। जाग्रति, स्वप्न, गहन निद्रा, और चौथी—इनको अधिभौतिक कहा जाता है, और साथ ही, हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों, इन्हें आध्यात्मिक और अधिदैविक भी कहा जाता है। यह सब—‘मैं ही वह हूँ’—ज्ञानी को समझना चाहिए; ज्ञानेंद्रियाँ, हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों, और कर्मेंद्रियाँ भी इसी प्रकार। इस प्रकार, शास्त्र के अनुसार, आत्मा और ब्रह्म के स्वरूप का विवेचन किया गया है; ज्ञानी को यही मार्ग अपनाना चाहिए।