महर्षि ने अपने शिष्यों से कहा—"कामना कभी भी भोगों के माध्यम से तृप्त नहीं होती। जैसे अग्नि में घी डालने से वह और अधिक प्रज्वलित होती है, वैसे ही इच्छाएँ भोग से बढ़ती ही जाती हैं। अतः विचार करने पर स्पष्ट होता है कि मनुष्य को विषयों के संयोग, उनकी प्राप्ति, रक्षा या व्यय से कभी संतोष नहीं मिलता। हे द्विजश्रेष्ठ, गहराई से सोचो तो पता चलता है कि दैत्य, राक्षस, यक्ष, गंधर्व और सोमलोक जैसे लोकों में भी दुःख विद्यमान है। इसी प्रकार प्रजापति, ब्रह्मा, प्राकृतिक और मानव लोकों में भी, हे पुण्यात्माओं, जरा, अतिशय और अन्य कारणों से दुःख जन्म लेता है। ऐसी संपत्तियाँ अपवित्र हैं और इन्हें त्यागना चाहिए, जैसे धन का त्याग करना चाहिए। आठ प्रकार के भोग और सोलह अवस्थाओं का भी परित्याग करना चाहिए। हे पुण्यशालियों, यह चौंतीस, चौबीस, बयालीस, अड़तालीस, छप्पन और चौसठ प्रकार की अवस्थाओं में भी स्थित है। विवेकी जन इन सब में दुःख को ही देखते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन—इन छह प्रकारों में, तथा अहंकार, बुद्धि और प्रकृति—इन सब में भी, योगी और ब्रह्मज्ञानी निःसंशय सबको दुःखमय ही मानते हैं। यहाँ तक कि देवताओं के अधिपतियों के लिए भी दुःख गौण रूप में उपस्थित रहता है; सभी लोकों में, प्रारंभ, मध्य और अंत में, दुःख सदा रहता है। वर्तमान तथा भविष्य के दुःख, दोषपूर्ण स्थानों में, अनेक प्रकार से उत्पन्न होते हैं। जो अज्ञानी हैं, स्वयं को ज्ञानी मानते हैं, वे पूर्व दुःखों पर विचार नहीं करते। भोजन को सुख नहीं कहा गया, वह तो केवल भूख और रोग दूर करने के लिए है। जिस प्रकार औषधि रोग दूर करने के लिए है, न कि सुख के लिए, वैसे ही शीत, उष्णता, वायु, वर्षा आदि अपने-अपने समय पर देहधारियों को प्रभावित करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह सब दुःख ही है, किंतु अज्ञानी इसे नहीं समझते—even स्वर्ग में भी, हे महर्षि, अशुद्धि, जरा आदि के कारण दुःख बना रहता है। विविध रोग, राग, द्वेष, भय आदि से पीड़ित प्राणी, जैसे मूल कटे वृक्ष की तरह, अंततः गिरते ही हैं। इसी प्रकार, जब पुण्य का वृक्ष समाप्त हो जाता है, तो स्वर्गवासी भी धरती पर गिरते हैं। जिनकी नींव ही दुःख की इच्छा है और जिनकी संपत्ति भोग का ही सुख है, वे भी गिरते हैं। यहाँ से जो गिरते हैं, उनके लिए दुःख अत्यंत तीव्र होता है—even देवताओं के लिए स्वर्ग से गिरना कष्टदायक है, और नरक में तो दुःख निश्चित ही है। हे महर्षि, वर्णों के लिए भी, यदि वे अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करते, तो दुःख उत्पन्न होता है। जैसे मृग मृत्यु के भय से अपने घर से वंचित होकर सो नहीं पाता, वैसे ही जो महायोगी संसार से डरता है, वह भी शांति से नहीं सो सकता। कीट, पक्षी, वन्य पशु, गौ, हाथी, घोड़े—इन सब में दुःख स्पष्ट देखा जा सकता है। अतः सर्वोच्च सुख उसी के लिए है, जो त्याग का मार्ग अपनाता है। देवताओं, कल्पनायकों, अपने पदों से आसक्तों, मनु आदि में भी दुःख है। देवताओं और असुरों में आपसी प्रतिस्पर्धा के कारण केवल दुःख ही है; यही स्थिति राजाओं, राक्षसों और तीनों लोकों में भी है। चार आश्रम और चार वर्ण केवल पुरुषार्थ के लिए हैं; लेकिन न तो आश्रम, न देवता, न यज्ञ, न सांख्य, न व्रत—इनसे आत्मा की प्राप्ति होती है। विविध कठिन तप या दान से भी नहीं; केवल ज्ञानी ही आत्मा को स्वयं प्राप्त करते हैं। इसलिए, पूर्ण प्रयास से पाशुपत व्रत का पालन करना चाहिए; ज्ञानी को सदैव भस्म पर ही शयन करना चाहिए, पाशुपत व्रत में स्थित रहना चाहिए। जो पंचमहाभूतों के ज्ञान से युक्त है और शिव के तत्त्व में लीन है, वह योग की विधि से कर्मबंधन काटकर मोक्ष प्राप्त करता है। पंचमहाभूतों के योग से युक्त ज्ञानी, दुःख के अंत तक पहुँचता है। जो वस्तु सर्वोच्च ज्ञान से जानी जाती है, वह अधम ज्ञान से नहीं जानी जा सकती। वास्तव में दो प्रकार के ज्ञान हैं: उच्च और अधम। हे द्विजश्रेष्ठ, अधम ज्ञान ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, वेदों के सभी कर्म, शिक्षा, व्याकरण, निरुक्त, छंद और ज्योतिष है। यह सब अधम ज्ञान कहा गया है। जो imperishable है, जो दृष्टि, स्पर्श, रूप, स्वाद, गंध से रहित है, जो अजन्मा, अप्रकट, आधारहीन, शाश्वत, व्यापक और स्वामी है—वही उच्च ज्ञान है। उसमें नेत्र, कान, हाथ, पैर नहीं हैं; वह न जन्मता है, न प्रकट होता है, न उसमें शब्द है। वह स्पर्श, रूप, रस, गंध से रहित, अविनाशी, आधारहीन, सनातन, सर्वव्यापक, और स्वतंत्र है। वह महान, विस्तृत, अजन्मा, चैतन्यस्वरूप, निःश्वास, निःमन, निःस्राव, अरक्त है। वह अप्रमेय, न स्थूल, न दीर्घ, न अत्यधिक, न लघु, न सीमित, आनंदमय, अचल है। वह अबाधित, अद्वितीय, अनंत, अप्रमेय, आवरणरहित, एकरस, सर्वोच्च ज्ञान है—उसके अतिरिक्त कुछ नहीं। यद्यपि उसे उच्च और अधम कहा गया है, वास्तव में ऐसा कोई भेद नहीं है; मैं ही यह समस्त जगत हूँ, और समस्त विश्व मुझमें ही स्थित है। मुझसे ही सब उत्पन्न होता है, मुझमें ही स्थित रहता है, और मुझमें ही लीन हो जाता है; मन, वाणी या कर्म से मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं देखा जाता। साधक को चाहिए कि संपूर्ण जगत को, सत्य-असत्य सहित, एकाग्रचित्त होकर आत्मा में ही देखे; जब सबको आत्मा में देखता है, तो मन को बाहर नहीं ले जाता। दृष्टि को नीचे रखते हुए, नाभि से बारह अंगुल ऊपर, हृदय को विश्व का महान आश्रय जानना चाहिए। इस हृदय के मध्य में एक कमल स्थित है, जो पुण्य की जड़ से उत्पन्न है, और जिसका ज्ञानरूपी डंठल अत्यंत सुंदर है।" इस प्रकार महर्षि ने शिष्यों को संसार के दुःख, उसके कारण, सच्चे त्याग और सर्वोच्च ज्ञान के स्वरूप का विस्तार से बोध कराया।