हे द्विजों, शास्त्रों को वेद का वह अंश कहा गया है जो कर्मों से संबंधित है। यह ब्रह्म का मुकुट, उसका सार और ऋषियों के कर्मों का फल है। वास्तव में, इच्छा सभी प्राणियों की स्वाभाविक प्रवृत्ति है; वेद उनके लिए कर्म का आदेश देता है, इसलिए जो इस रहस्य को जानते हैं, वे कर्म में लगे रहते हैं। यहाँ समर्थ जन के लिए धर्म का लक्षण त्याग बताया गया है। अतः समस्त देहधारी जीवों के संसार में बंधन का मूल कारण अज्ञान ही है। जब प्राणी अपने स्वभाव के विपरीत कर्म करता है, तो उसकी शक्ति क्षीण हो जाती है; और यह देहधारी जीव, जो त्रिगुणात्मक और पूर्ण है, ज्ञान के अभाव में अज्ञान से बंध जाता है। पुण्य या पाप के भार के अनुसार आत्मा चार प्रकार से स्थित होती है—पाप के कारण नरकगामी, पुण्य के कारण स्वर्गगामी, और दोनों के मिश्रण से मिश्रित अवस्था को प्राप्त होती है। यह देहधारी प्राणी अंकुर, स्वेद, अंडा और गर्भ से उत्पन्न होता है; इस प्रकार वह अपने कर्मों से स्थिर, अज्ञानी और कभी संतुष्ट नहीं रहता। मुक्ति न तो संतान से, न कर्म से, न धन से मिलती है, और न ही केवल त्याग से; इनके अभाव में जीव संसार में भटकता रहता है। इस प्रकार अज्ञान के दोष और विविध कर्मों के प्रभाव से यह देहधारी प्राणी छः प्रकार की अवस्थाएँ ग्रहण करता है—गर्भ में, जन्म मार्ग में, पृथ्वी पर, बाल्यावस्था में, युवावस्था में, वृद्धावस्था में और मृत्यु के समय अनेक कष्ट भोगता है। जो विवेकी हैं, वे जानते हैं कि स्त्रियों के संसर्ग और अन्य कारणों से दुःख उत्पन्न होता है; दुःख से ग्रस्त व्यक्ति एक कष्ट को दूसरे कष्ट से ही शांत करता है। इच्छाएँ भोग-वस्तुओं के उपभोग से कभी तृप्त नहीं होतीं; जैसे अग्नि में घी डालने से वह और अधिक भड़कती है, वैसे ही इच्छा भी बढ़ती जाती है। इसलिए विचार करने पर स्पष्ट होता है कि मनुष्य वस्तुओं के संसर्ग, उनके प्राप्त करने, सुरक्षित रखने या खर्च करने से कभी संतुष्ट नहीं होता। राक्षसी, यक्ष, गंधर्व, सोम लोकों में भी दुःख विद्यमान है। इसी प्रकार प्रजापति, ब्रह्मा, स्वाभाविक और मानव लोकों में भी, क्षय, अतिशय और अन्य कारणों से दुःख उत्पन्न होता है। ऐसी संपत्तियाँ अपवित्र हैं, त्याज्य हैं, और धन भी त्यागने योग्य है। आठ प्रकार के भोग और सोलह अवस्थाएँ भी त्याग देनी चाहिए। यह चोबीस, बत्तीस, चालीस, अड़तालीस, छप्पन और चौसठ प्रकार के दुःखों में भी प्रकट होता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन—इनके भेद से, अहंकार, बुद्धि और प्रकृति के भेद से, योगियों और ब्रह्मज्ञानी जनों के लिए निःसंदेह सब दुःख ही दुःख हैं। देवताओं के अधिपतियों के लिए भी दुःख गौण रूप में किंतु सदा रहता है—प्रारंभ, मध्य और अंत में, सभी लोकों में। वर्तमान और भविष्य के दुःख, दोषयुक्त स्थानों में, विविध रूपों में उत्पन्न होते हैं। जो अज्ञानी हैं, वे स्वयं को ज्ञानी समझते हैं, परंतु वे पूर्व दुःखों पर विचार नहीं करते; भोजन को सुख नहीं कहा जाता, वह तो भूख और रोग दूर करने का साधन है। जैसे अन्य रोगों की औषधि सुख के लिए नहीं होती, वैसे ही शीत, उष्णता, वायु, वर्षा आदि अपने समय पर देहधारी प्राणियों को प्रभावित करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि यह सब दुःख है; मूर्खजन इसे नहीं जानते—even स्वर्ग में भी, अपवित्रता, क्षय आदि के कारण दुःख है। विविध रोगों, काम, क्रोध, भय आदि से पीड़ित प्राणी, जैसे जड़ काटे गए वृक्ष का गिरना निश्चित है, वैसे ही जब पुण्य का क्षय होता है, तो स्वर्ग के निवासी भी पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं—जिनकी नींव ही दुःख की इच्छा और भोग में है। यहाँ से गिरने पर, यहाँ तक कि देवताओं के लिए भी दुःख अत्यंत कठोर है; नरक में तो दुःख निश्चित ही है, क्योंकि वहाँ नरकीय अवस्थाओं का अनुभव होता है। ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्य और शूद्रों के लिए भी, यदि वे अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करते, तो दुःख उत्पन्न होता है। जैसे मृत्यु के भय से व्याकुल और अपने घर से वंचित हिरण सो नहीं सकता, वैसे ही संसार-भय से ग्रस्त, ध्यान में लीन महान तपस्वी भी चैन की नींद नहीं ले सकता। कीट, पक्षी, जंगली पशु, गाय, हाथी, घोड़े—सभी में दुःख स्पष्ट दिखाई देता है; इसलिए परम आनंद उसे ही प्राप्त होता है जो त्यागी है। इसी प्रकार, देवताओं, कल्पों के अधिपतियों, अपने स्थानों से जुड़े हुए, मनु आदि में भी दुःख है। देवताओं और असुरों में परस्पर विरोध के कारण केवल दुःख ही है; राजाओं, राक्षसों और तीनों लोकों में भी यही स्थिति है। चारों आश्रम—ब्राह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास—वास्तव में कर्म के लिए ही हैं; पर न आश्रमों, न देवताओं, न यज्ञों, न सांख्य, न व्रतों, न विविध प्रकार की कठोर तपस्याओं, न दानों से आत्मा की प्राप्ति होती है; केवल ज्ञानीजन ही उसे स्वयं प्राप्त करते हैं। इसलिए, सम्पूर्ण प्रयत्न से पाशुपत व्रत का पालन करना चाहिए; ज्ञानीजन को चाहिए कि वे सदा भस्म में शयन करें और पाशुपत व्रत में दृढ़ रहें। पंचमहाभूतों के ज्ञान से युक्त, शिव के सार में लीन होकर, ज्ञानी योग की विधि से कर्मबंधन काटकर मुक्ति प्राप्त करता है। पंचमहाभूतों के साथ एकत्व प्राप्त कर, ज्ञानी समस्त दुःखों का अंत कर लेता है; जो परम ज्ञान से जानने योग्य है, वह निम्न ज्ञान से नहीं जाना जा सकता। वास्तव में दो प्रकार का ज्ञान जानने योग्य है—उच्च और निम्न। इनमें, हे श्रेष्ठ द्विजों, निम्न है—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, सभी प्रयोजन सिद्ध करने वाले वेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छंद और ज्योतिष—यह सब निम्न ज्ञान है। उच्च ज्ञान वह है जो अविनाशी है—जो न देखा जा सकता है, न पकड़ा जा सकता है, जिसका कोई वंश नहीं, और जो सभी लक्षणों से रहित है।