भगवान शिव ने विश्वकर्मा के कार्य द्वारा कालकूट नामक विष को अपने भीतर समाहित कर लिया। इसके बाद वे एक गुफा में पहुंचकर भवानि के साथ आराम से बैठ गए। उस समय, मुनियों ने, जिनका मन संयमित था, उस गुफा में स्थित भगवान नीलकंठ, उमा के पति, को प्रणाम किया और उनकी स्तुति की। मुनियों ने कहा, “हे भगवान, आपने कालकूट नामक भयंकर विष को अपने भीतर समाहित किया है; इसलिए सृष्टि की स्थापना आपके द्वारा ही होती है, हे वृषध्वज।” उनकी बात सुनकर, वह शुभ्र-नील वर्णधारी, जगतात्मा, मुस्कराए और सनंदन आदि मुनियों से बोले, “हे श्रेष्ठ द्विजों, इस विष का क्या महत्व है? मैं तुम्हें एक और भयंकर विष के बारे में बताता हूँ—जो उसे समाहित कर सके, वही वास्तव में समर्थ है; इस विष का क्या उपयोग?” भगवान शिव ने समझाया, “कालकूट विष असली विष नहीं है; संसार ही असली विष कहा गया है। इसलिए, मनुष्य को चाहिए कि वह उस सबसे भयंकर विष को समाहित करने का प्रयास करे।” उन्होंने आगे कहा, “संसार दो प्रकार का होता है, योग्यता के अनुसार: जिनके मन भ्रमित हैं, उनके लिए यह अत्यंत कठिन और भयंकर है।” “इच्छा और आसक्ति के दोष से सृष्टि उत्पन्न होती है; ज्ञान के द्वारा, हे पुण्यात्माओं, सभी धर्म और अधर्म उसी पर निर्भर हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। यद्यपि विषय तत्काल प्रासंगिक न हो, फिर भी शास्त्रों को सुनने से चक्र में स्थित बुद्धिमान व्यक्ति के भीतर समझ उत्पन्न होती है।” “इसलिए, जो व्यक्ति वैराग्यवान है, उसे चाहिए कि वह देखे-सुने भ्रष्ट तत्वों को पूर्ण प्रयास से त्याग दे, क्योंकि वे द्वैत स्वरूप हैं—ऐसा कहा गया है। शास्त्र को वेद का एक अंश माना गया है, जो कर्मों से संबंधित है; वह ब्रह्म का मुकुट, सार और ऋषियों के कर्मों का फल है।” “इच्छा सभी में स्वाभाविक प्रवृत्ति के रूप में देखी जाती है, और इसके विपरीत नहीं; वेद ऐसे लोगों के लिए कर्म का आदेश देता है—जो इसे जानते हैं, वे कर्म में लगे रहते हैं। यहां, योग्य लोगों के लिए धर्म का लक्षण त्याग ही कहा गया है; इसलिए, सभी शरीरधारी जीवों में संसार का मूल अज्ञान है।” “अपनी प्रकृति के विपरीत कर्मों के कारण शक्ति (कलाएँ) क्षीण हो जाती हैं; त्रिविध और पूर्ण जीव, जब ज्ञान से रहित होता है, तो अज्ञान में बंध जाता है। पुण्य या पाप के भार के कारण आत्मा चार प्रकार से स्थित होती है: दुष्कर्म से नरक में, शुभ कर्म से स्वर्ग में, और दोनों के मिश्रण से मिश्रित अवस्था में।” “शरीरधारी जीव अंकुर, पसीना, अंडे या गर्भ से उत्पन्न होते हैं; वे अपने कर्मों से स्थापित, अज्ञानी और असंतुष्ट रहते हैं। मुक्ति न तो संतान, न कर्म, न धन से प्राप्त होती है, हे पुण्यात्माओं; न केवल त्याग से—इनकी कमी में जीव यहां भटकता है।” “इस प्रकार, अज्ञान के दोष और विविध कर्मों के प्रभाव से यह शरीरधारी छह अवस्थाएँ ग्रहण करता है। गर्भ में अनेक कष्ट, जन्म मार्ग में, पृथ्वी पर, बाल्यावस्था, युवावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु में भी कष्ट ही होते हैं।” “जो बुद्धिमान मनन करते हैं, उनके लिए स्त्रियों से मिलन और अन्य कारणों से दुख उत्पन्न होता है; दुखी के लिए एक दुख केवल दूसरे दुख से शांत होता है। इच्छा कभी भोग से शांत नहीं होती; जैसे घी अग्नि में डालने से वह और बढ़ती है।” “इसलिए, विचार करने पर, मनुष्यों को भोगों से मिलन, उनकी प्राप्ति, संरक्षण या व्यय से संतोष नहीं मिलता। विचार करने पर, दैत्य, राक्षस, यक्ष, गंधर्व और सोम लोकों में भी दुख है, हे श्रेष्ठ द्विजों।” “इसी प्रकार, प्रजापति, ब्रह्मा, प्राकृतिक और मानव लोकों में भी, हे पुण्यात्माओं, क्षय, अधिकता और अन्य कारणों से दुख उत्पन्न होता है। वे सौभाग्य अपवित्र हैं और त्यागने योग्य हैं, धन भी त्यागने योग्य है; इसलिए, आठfold भोग और सोलहfold अवस्था भी छोड़ देना चाहिए।” “हे पुण्यात्माओं, यह चौबीस रूपों में स्थित है, और फिर, हे निष्पापों, बत्तीस और चालीस रूपों में भी। इसी तरह, अड़तालीस, छप्पन और चौसठ प्रकार के दुख विवेकी को ज्ञात होते हैं।” “पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन के प्रकारों को क्रम से विचार करें; इसी प्रकार, अहंकार, बुद्धि और प्रकृति के प्रकार—योगी और ब्रह्मज्ञानी के लिए इसमें कोई संदेह नहीं: सब दुख ही हैं।” “देवताओं के प्रमुखों के लिए भी दुख गौण परंतु उपस्थित है; आरंभ, मध्य और अंत में, सभी लोकों में, सदैव। वर्तमान और भविष्य के दुख दोषयुक्त स्थानों में उत्पन्न होते हैं, और दुख के अनेक प्रकार हैं।” “जो अज्ञानी स्वयं को बुद्धिमान मानते हैं, वे पूर्व दुखों पर विचार नहीं करते; भोजन सुख नहीं कहलाता, बल्कि भूख और रोग दूर करने के लिए होता है। जैसे अन्य रोगों की दवा सुख के लिए नहीं होती, वैसे ही शीत, ताप, वायु, वर्षा आदि अपने समय पर शरीरधारी को प्रभावित करते हैं।” “इसमें कोई संदेह नहीं कि ये दुख हैं; अज्ञानी इसे नहीं जानते—यहां तक कि स्वर्ग में भी, हे श्रेष्ठ ऋषियों, अशुद्धि, क्षय आदि के कारण। विविध रोगों, राग, द्वेष, भय आदि से पीड़ित, जैसे जिसकी जड़ काट दी जाए वह वृक्ष भूमि पर गिर जाता है।” “इसी प्रकार, जब पुण्य का वृक्ष समाप्त हो जाता है, स्वर्गवासियों का पतन पृथ्वी पर होता है—जिनकी आधारशिला दुख की इच्छा है, और जिनका धन दुख का भोग है। यहां से गिरने वालों के लिए दुख अत्यंत कठोर है, यहां तक कि स्वर्ग के देवताओं के लिए भी; नरक में दुख निश्चित है, क्योंकि वहां नरकीय अवस्था का अनुभव होता है।” “और, हे श्रेष्ठ ऋषियों, जातियों के लिए भी prescribed कर्तव्यों का पालन न करने से दुख उत्पन्न होता है। जैसे मृत्यु के भय से व्याकुल, अपने घर से वंचित हिरण सो नहीं सकता, वैसे ही, संसार के भय से तप में लीन, महान योगी भी सो नहीं सकता।” “कीट, पक्षी, जंगली पशु, गाय, हाथी, घोड़े आदि में दुख स्पष्ट रूप से देखा जाता है; इसलिए, सबसे बड़ा सुख उसी को प्राप्त होता है, जो त्याग करता है।” इस प्रकार, भगवान शिव ने मुनियों को संसार के विष और दुख का विस्तारपूर्वक विवेचन कर, त्याग और ज्ञान का महत्व बताया।