रात्रि के मध्य, जब चारों ओर पूर्ण शांति और स्थिरता हो, जो साधक भक्ति-भाव से दस हज़ार बार जप करता है, वह पच्चीस तत्त्वों पर अधिकार प्राप्त कर लेता है। हे सुन्दरी, इस व्रत के द्वारा, जो साधक आलस्य त्यागकर, एकाग्रचित्त होकर, बिना किसी शोर-शराबे के, एक लाख बार जप करता है, वह निश्चय ही ब्रह्म-तत्व की प्राप्ति करता है। ऐसे समय में, रात्रि के मध्य, साधक शिव और पार्वती के साक्षात् दर्शन करता है—इसमें कोई संदेह नहीं, जैसे अंधकार मिट जाता है और दीपक का प्रकाश फैल जाता है। यह अनुभव साधक के हृदय में हो या बाहर, अवश्य होता है—इसमें कोई संशय नहीं। समृद्धि और कल्याण की प्राप्ति के लिए, संयमित साधक को दस हज़ार बार जप अवश्य करना चाहिए। शुद्धता के साथ, बीज और कवच सहित मंत्र का एक लाख बार जप करने से, भक्त मुझसे एकाकार हो जाता है—इससे बढ़कर और क्या हो सकता है? इस प्रकार, पंचाक्षरी मंत्र की संपूर्ण विधि तुम्हें बताई गई है; जो कोई इसका जप करता है या सुनता है, वह परम पद को प्राप्त करता है। और जो शुद्ध द्विजों को पंचाक्षरी मंत्र की विधि सिखाता है, वह शिवलोक में पूजित होता है, चाहे वह देवकार्य हो या पितृकार्य। पाप से मुक्त ब्राह्मण कहते हैं कि जप सबसे श्रेष्ठ है, किंतु जो विरक्त और जागरूक हैं, उनके लिए ध्यान-यज्ञ सबसे उत्तम है। अतः हे सूतादि महर्षियों, ध्यान-यज्ञ की सम्पूर्ण विधि विस्तार से बताओ, क्योंकि वह महान आत्माओं के लिए है, जो संसार से विरक्त हैं। उन महर्षियों के वचनों को सुनकर—जो दीर्घकाल से यज्ञ में लगे थे—उन्होंने वही कहा जो रुद्र ने बताया था, जब वे महान आत्माओं की गुफा में पहुँचे। विश्वकर्मा के कर्म द्वारा कालकूट नामक विष को अपने में समेटकर, वे उस गुफा में पहुँचे और भवानि के साथ सुखपूर्वक विराजमान हुए, हे शंकर। ऋषियों ने, मन को संयमित कर, उस गुफावासी को प्रणाम किया और फिर उमा-पति नीलकंठ की स्तुति की। “हे प्रभु! आपने भयंकर कालकूट विष का पान किया; अतः सम्पूर्ण जगत आपके द्वारा ही स्थित है, हे वृषध्वज!” उनकी बात सुनकर, वह शुभ्र-कंठ, जो सम्पूर्ण जगत का आत्मा है, मुस्कराए और सनन्दन आदि को संबोधित कर बोले, “हे श्रेष्ठ द्विजों, इस विष का क्या महत्व? मैं तुम्हें एक और भीषण विष के विषय में बताता हूँ—जो उसे धारण कर सके, वही वास्तव में समर्थ है; यह विष तो कुछ भी नहीं। कालकूट विष असली विष नहीं है; संसार ही असली विष कहा गया है। अतः, उस अत्यंत भयंकर विष को समेटने का प्रयत्न करना चाहिए। संसार दो प्रकार का बताया गया है, पात्रता के अनुसार: जिनका मन मोह से ग्रस्त है, उनके लिए वह अत्यंत कठिन और भीषण है। काम और आसक्ति के दोष से सृष्टि उत्पन्न होती है; ज्ञान के द्वारा, हे पुण्यात्माओं, धर्म और अधर्म सब उसी पर निर्भर हैं—इसमें संदेह नहीं। भले ही विषय तत्कालीन न हो, फिर भी, हे द्विजों, शास्त्रों के श्रवण से चक्रवात में पड़े हुए ज्ञानी के अंतःकरण में अवश्य ही समझ उत्पन्न होती है। इसलिए, जो विरक्त हैं, उन्हें चाहिए कि जो दृश्य और श्रव्य विकृत है, उसका परित्याग करें, क्योंकि वह द्वैतयुक्त है—ऐसा कहा गया है। शास्त्र कर्मकांड का वेदांश है, हे द्विजों; वह ब्रह्म का मुकुट, सार और ऋषियों के कर्मों का फल है। वास्तव में, इच्छा सभी का स्वाभाविक गुण है, और अन्यथा नहीं; वेद उनके लिए कर्म का विधान करता है—जो इसे जानता है, वह कर्म में प्रवृत्त रहता है। यहाँ, योग्य के लिए धर्म का लक्षण संन्यास बताया गया है; अतः, सभी देहधारियों के लिए संसार का मूल अज्ञान है। जो अपने स्वभाव के विरुद्ध कर्म करता है, उसकी शक्ति क्षीण हो जाती है; देही, जो त्रैगुणिक और पूर्ण है, जब ज्ञान से रहित होता है, तो अज्ञान से बंध जाता है। पुण्य या पाप के भार के अनुसार आत्मा चार प्रकार से स्थित होती है: पाप से नरकगामी, पुण्य से स्वर्गगामी, दोनों से मिश्रित। देही अंकुरज, स्वेदज, अंडज या जरायुज के रूप में जन्म लेता है; इस प्रकार, वह कर्म से बंधा, अज्ञानी और असंतुष्ट बना रहता है। मुक्ति संतान, कर्म या धन से नहीं मिलती, हे श्रेष्ठ जनों; न ही केवल संन्यास से—इनके बिना जीव यहीं भटकता है। इस प्रकार, अज्ञान के दोष और विविध कर्मों के प्रभाव से, यह देही छह प्रकार की अवस्था को प्राप्त करता है। गर्भ में अनेक कष्ट होते हैं; जन्म मार्ग में, पृथ्वी पर, बाल्यावस्था, यौवन, वृद्धावस्था और मृत्यु में भी। जो विवेकी हैं, हे द्विजों, वे जानते हैं कि स्त्री-संग आदि से भी दुःख ही उत्पन्न होता है; दुःखी के लिए एक दुःख दूसरे दुःख से ही शांत होता है। काम भोगों से कभी तृप्त नहीं होता; जैसे घी की आहुति से अग्नि और भी प्रज्वलित होती है। इसलिए, विचार करने पर, मनुष्य भोगों की प्राप्ति, रक्षा या व्यय से कभी संतुष्ट नहीं होता। विचार करने पर, असुर, राक्षस, यक्ष, गंधर्व, और सोम लोकों में भी दुःख है, हे श्रेष्ठ द्विजों। इसी प्रकार, प्रजापति, ब्रह्मा, स्वाभाविक और मानव लोकों में भी, हे पुण्यात्माओं, क्षय, अतिरेक और अन्य कारणों से दुःख ही होता है। वे सभी संपत्तियाँ अपवित्र हैं और त्याज्य हैं, धन भी त्यागना चाहिए; अतः, अष्टविध भोग और सोलह अवस्थाएँ भी त्यागनी चाहिए। हे पुण्यात्माओं, यह चौबीस प्रकार से स्थापित है, और फिर, हे निष्पाप जनों, बत्तीस और चालीस प्रकार से भी। इसी प्रकार, विवेकी के लिए अड़तालीस, छप्पन और चौंसठ प्रकार के दुःख भी होते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश और मन के अनुसार प्रकार-प्रकार के दुःख होते हैं। इसी प्रकार, अहंकार, बुद्धि और प्रकृति के अनुसार भी—निःसंदेह, योगियों और ब्रह्मज्ञानी के लिए भी, सब दुःख ही हैं। यहाँ तक कि देवताओं के अधिपतियों के लिए भी दुःख गौण होते हुए भी विद्यमान हैं; आदि, मध्य और अंत में, सभी लोकों में, सदा दुःख ही रहता है।