प्राणायाम के अभ्यास से सभी पाप शीघ्र नष्ट हो जाते हैं और इंद्रियों पर नियंत्रण प्राप्त होता है। इसलिए, श्वास को नियंत्रित करना चाहिए। फिर, जप के स्थान का भी विशेष महत्व बताया गया है—घर में किया गया जप समान फलों वाला होता है, गौशाला में सौ गुना अधिक, नदी के किनारे एक लाख गुना, और शिव के समक्ष अनंत फल देने वाला होता है। समुद्र तट, पवित्र सरोवर, पर्वत, मंदिर, और सभी तीर्थों में जप दस लाख गुना फल देता है। शिव के सामने, सूर्य के सामने, गुरु के सामने, दीप, गाय या जल के पास जप विशेष रूप से प्रशंसनीय है। जप की गिनती भी कई प्रकार से की जाती है—उंगलियों से गिनने पर एक-एक गिनती होती है, रेखाओं से आठ गुना, पुत्रजीव के फल से दस गुना। शंख या रत्नों से सौ, मूंगे से हजार, स्फटिक से दस हजार, मोती से एक लाख, कमल के बीज से दस लाख, सोने से एक करोड़, कुश के गांठ या रुद्राक्ष से अनंत फल मिलता है। जप की संख्या भी उद्देश्य के अनुसार निर्धारित होती है—मुक्ति के लिए पच्चीस, पोषण के लिए सत्ताईस, धन-समृद्धि के लिए तीस, मोहिनी कर्म के लिए पचास। जप की दिशा भी फल देती है—पूर्व की ओर मुख करके जप करने से वशीकरण, दक्षिण की ओर मोहिनी, पश्चिम की ओर धन, उत्तर की ओर शांति प्राप्त होती है। अंगुलियों के उपयोग का भी विशेष विधान है—अंगूठा मुक्ति देता है, तर्जनी शत्रु का नाश करती है, मध्यमा धन देती है, अनामिका शांति देती है। जप करते समय कनिष्ठा की रक्षा करनी चाहिए और जप अंगूठे के साथ अन्य अंगुलियों से करना चाहिए। अंगूठे के बिना किया गया कार्य निष्फल होता है। सभी यज्ञों में जप-यज्ञ सर्वोत्तम है। जप-यज्ञ अहिंसा से संपन्न होता है, हिंसा से किया गया यज्ञ जप नहीं माना जाता। सभी यज्ञ, दान, तप—इनका सोलहवां भाग भी जप-यज्ञ के बराबर नहीं होता। उच्चारण से किया गया जप, जिसमें शब्द और अक्षर स्पष्ट हों, वह साधारण जप है; किंतु मंद स्वर में, होंठों को थोड़ा हिलाकर किया गया जप सौ गुना श्रेष्ठ है; और मानसिक जप, जिसमें मन ही मन अक्षर, शब्द और अर्थ का चिंतन किया जाए, वह हजार गुना श्रेष्ठ है। इन तीनों जप-यज्ञों में प्रत्येक अगला पूर्व से श्रेष्ठ है। हर प्रकार के यज्ञ का अपना विशेष परिणाम है; जप द्वारा देवता प्रसन्न होते हैं। जब देवी प्रसन्न होती है, वह भोग और मोक्ष दोनों प्रदान करती है। जप करने वाले से यक्ष, राक्षस, पिशाच और भयावह भूत डरकर दूर रहते हैं। जप से भोग और मृत्यु पर विजय प्राप्त होती है; सिद्धि और मोक्ष भी जप से मिलती है। शिव-ज्ञान प्राप्त कर, जप की विधि समझकर, जो व्यक्ति सदाचारी होकर, ध्यानपूर्वक हमेशा जप करता है, वह शुभता प्राप्त करता है। अब सदाचार का वर्णन किया जाता है, क्योंकि बिना सदाचार के सभी साधना निष्फल हो जाती है। सदाचार ही सर्वोच्च धर्म, सर्वोच्च तप, सर्वोच्च ज्ञान और सर्वोच्च मार्ग है। सदाचारी व्यक्ति हर जगह निर्भय रहता है, जबकि असदाचारी हर जगह भयभीत रहता है। सदाचार से दिव्यता और ऋषित्व प्राप्त होता है; सदाचार का उल्लंघन करने पर नीच जन्म मिलता है और व्यक्ति संसार में निंदित होता है। इसलिए, सिद्धि की इच्छा रखने वाले को सदाचार रखना चाहिए। जो बाहर से पवित्र दिखते हैं पर भीतर से दुष्ट हैं, वे अधिक पापी होते हैं और ज्ञान को भ्रष्ट करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को अपने वर्ण और आश्रम के अनुसार धर्म का पालन करना चाहिए। जो अपने कर्तव्य का पालन करता है, वह मुझे प्रिय है। उसे संध्या के समय, प्रातः और सायं, शुद्ध मन से पूजा करनी चाहिए। सूर्योदय और सूर्यास्त से पूर्व, विधिपूर्वक शुद्ध होकर, द्विज को संध्या-पूजा का त्याग नहीं करना चाहिए—चाहे इच्छा, मोह, भय या लोभ हो। संध्या-पूजा का त्याग करने वाला ब्राह्मण, ब्राह्मणत्व से गिर जाता है। इसलिए, असत्य न बोलें और सत्य का त्याग न करें। सत्य ही ब्रह्म है; असत्य ब्रह्म का दोष है—झूठ, कठोरता, छल, निंदा और पापजन्य कर्म। व्यक्ति को न तो परस्त्रीगमन, न चोरी, न किसी को हानि पहुंचानी चाहिए—न वाणी से, न मन से। शूद्रों का भोजन, बासी भोजन, यज्ञ का भोजन, श्राद्ध का भोजन, सभा का भोजन, राजा का भोजन—इनसे बचना चाहिए। भोजन की शुद्धता से ही मन की शुद्धता होती है, मिट्टी या पानी से नहीं; मन शुद्ध होने पर सिद्धि प्राप्त होती है—इसलिए, भोजन को शुद्ध करें। जो ब्राह्मण ब्रह्म में लगे हैं, वे राजकीय दान से भ्रष्ट हो जाते हैं, जैसे तपे हुए बीज अंकुरित नहीं होते। राजकीय दान को विष के समान जानकर, बुद्धिमान व्यक्ति उससे बचें और कुत्ते का मांस भी न खाएं। स्नान किए बिना, अग्नि की पूजा किए बिना, पत्ते की पिछली ओर, रात में बिना दीपक के, टूटे बर्तन में, सड़क पर, चांडालों के सामने, शूद्रों के अवशेष से, बच्चों के साथ—ऐसा भोजन नहीं करना चाहिए। इस प्रकार, जप, सदाचार, और भोजन की शुद्धता के नियमों का पालन करने वाला व्यक्ति जीवन में शुभता, सिद्धि और मोक्ष प्राप्त करता है।