लिङ्गपुराणम्

महर्षि के प्रश्नों का उत्तर देते हुए, शास्त्र में बताया गया है कि परमेश्वर की कृपा से ही धर्म, राजत्व, ज्ञान, वैराग्य और मोक्ष की प्राप्ति होती है; इस विषय में और अधिक जांच की आवश्यकता नहीं है। उसकी महिमा का पूर्ण वर्णन हजारों वर्षों में भी संभव नहीं है, अतः श्रेष्ठ ऋषियों को चाहिए कि वे पाशुपत योग में दृढ़ रहें। हे द्विजश्रेष्ठ! धर्मनिष्ठ, संयमित, धर्मशास्त्र में निपुण, सदाचारी, आचार्य और शिवस्वभाव वाले—इनमें परमेश्वर प्रसन्न होते हैं। करुणामय, तपस्वी, त्यागी, वैराग्यवान, ज्ञानी और आत्मसंयमी—इनमें भी परमेश्वर की प्रसन्नता है। दानी, सत्यवादी, लोभ से रहित, योगयुक्त, वेद और स्मृति में पारंगत—इनमें भी महेश्वर प्रसन्न होते हैं। जो व्यक्ति वेद और स्मृति के अनुसार आचरण करता है, उस पर महेश्वर की कृपा होती है; ब्रह्मा का वचन इसी में स्थापित होता है और अंत में वे उसे प्राप्त करते हैं। ब्रह्म के साथ एकत्व की प्राप्ति होती है; इसलिए, सद्गुणों और आठ प्रकार के साधनों से युक्त व्यक्ति ही ब्रह्मत्व को प्राप्त करते हैं। वे न तो क्रोध करते हैं, न ही अत्यधिक प्रसन्न होते हैं; आत्मसंयमी व्यक्ति सामान्य और विशेष वस्तुओं के संबंध में इसी प्रकार स्मरण किए जाते हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—इनका एकत्रित होना ही द्विजत्व कहलाता है; जो जाति और आश्रम के कर्तव्यों में स्थित है, वही स्वर्ग आदि सुखों का दाता है। वेद और स्मृति के ज्ञान से जो धर्म को जानता है, वही धर्मज्ञ कहलाता है; विद्या की प्राप्ति से शिष्य गुरु के प्रति समर्पित होता है। गृहस्थ अपने कर्तव्यों की सिद्धि से धर्मात्मा कहलाता है; वन में तपस्या करने वाला वानप्रस्थ भी धर्मात्मा कहलाता है। संयम साधना में लगे हुए संन्यासी योग की सिद्धि से धर्मात्मा कहलाते हैं; इस प्रकार, आश्रमों के कर्तव्यों की सिद्धि से धर्मात्मा का स्मरण होता है। गृहस्थ, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और संन्यासी—इन चारों के कर्तव्यों में धर्म और अधर्म की चर्चा होती है; ये दोनों शब्द कर्म पर आधारित हैं। कुशल और अकुशल कर्म ही धर्म और अधर्म के रूप में स्मरण किए जाते हैं; जीविका के लिए 'धर्म' का महान शब्द उद्घोषित किया गया है। जब जीविका और महानता का अभाव होता है, तब उसे अधर्म कहा जाता है; यहाँ गुरुजन धर्म को इच्छित वस्तु की प्राप्ति हेतु साधन बताते हैं। अधर्म, जो अप्रिय फल देता है, उसे भी गुरुजन बताते हैं; वरिष्ठजन न लोभी होते हैं, न चंचल, वे आत्मसंयमी और कपट से रहित होते हैं। ऐसे आचार्य सीधे, अनुशासित और सत्यवादी कहलाते हैं; वे स्वयं आचरण करते हुए दूसरों को भी सदाचार में स्थापित करते हैं। जो शास्त्रों का अर्थ एकत्र करता है, वही आचार्य कहलाता है; जो सुना गया है, वह 'श्रौत', और जो स्मरण किया गया है, वह 'स्मार्त' है। वेदों पर आधारित यज्ञ 'श्रौत' कहलाता है; जाति और आश्रम पर आधारित यज्ञ 'स्मार्त' कहलाता है। जो व्यक्ति उचित अर्थ देखकर, पूछे जाने पर उसे छिपाता नहीं है—जैसा देखा गया है, वैसा ही सत्य यहाँ लिंग रूप में कहा जाता है; इसी प्रकार ब्रह्मचर्य, मौन और उपवास भी बताए गए हैं। अहिंसा, पूर्ण शांति और तपस्या का भी वर्णन है; जो सभी प्राणियों के हित या अहित में स्वयं के समान आचरण करता है, जो बार-बार ऐसा करता है, उसका समस्त आचरण करुणा के रूप में स्मरण होता है। जो भी वस्तु न्यायपूर्वक उचित क्रम से प्राप्त होती है, उसे दान के रूप में देना चाहिए; दाता की प्रकृति का भी विचार करना चाहिए। दान तीन प्रकार का बताया गया है—निम्न, श्रेष्ठ और मध्यम। करुणा के कारण सब प्राणियों में समान रूप से बांटना मध्यम दान है; शास्त्र और स्मृति के अनुसार निर्धारित कर्तव्य ही जाति और आश्रम के धर्म का स्वरूप है। वह धर्म जो सद्गुणियों के आचरण के विरुद्ध नहीं है, वही श्रेष्ठ कहलाता है; जो कर्म के फल का त्याग करता है, मोह से रहित है, वह शिवस्वभाव वाला कहलाता है। जो सभी आसक्तियों से मुक्त होकर साधना में लगा है, वह योगी कहलाता है; किंतु जो भय के कारण विषयों से अनासक्त रहता है, और विचारपूर्वक— जो लोभी नहीं है, आत्मसंयमी है, सभी ओर से मांगने पर भी अपने या दूसरों के लिए, जिसकी इंद्रियां—कभी भी असत्य आचरण नहीं करतीं, वही शांति का चिह्न है; वह अप्रिय वस्तुओं से विचलित नहीं होता, न ही प्रिय वस्तुओं में हर्षित होता है। सुख, दुःख और पीड़ा से विमुख होना वैराग्य है; संन्यास, किए गए और न किए गए कर्मों का त्याग है। सदाचार और दुष्कर्म दोनों का त्याग ही संन्यास कहलाता है; इस जड़ परिवर्तन में, अव्यक्त से अविभाजित अंत तक—ज्ञान को चेतन और जड़ के भेद की विवेक के रूप में बताया गया है। इस प्रकार, जो व्यक्ति ज्ञान और श्रद्धा से युक्त है, हे शंकर—उसके लिए शांति की प्राप्ति में कोई संदेह नहीं है; यही धर्म है, हे द्विजश्रेष्ठ। अब मैं सबसे गुप्त उपदेश, सर्वत्र परमेश्वर के संबंध में बताता हूँ। संसार में भक्ति का उदय निश्चित है; जो इससे युक्त है, वह मुक्त हो जाता है। अपात्र के लिए भी, भगवत् परमेश्वर भक्त से प्रसन्न होते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि वह प्रसन्न होते हैं, सभी अज्ञान को रोकते हैं: ज्ञान का उपदेश, हवन, ध्यान, यज्ञ, तप और अध्ययन— दान और समस्त अध्ययन, सब कुछ भक्ति के लिए ही है, इसमें कोई संदेह नहीं; हजारों चांद्रायण व्रत और सैकड़ों प्राजापत्य व्रत—और अन्य मासिक उपवास, हे ऋषिश्रेष्ठ, भक्ति ही श्रेष्ठ है। जो इस संसार में पर्वतगुफा में स्थित भगवत् परमेश्वर के प्रति भक्ति नहीं रखते, वे अपने सुख के लिए गिर जाते हैं; किंतु भक्त भक्ति के द्वारा मुक्त हो जाते हैं। केवल भक्तों के दर्शन से ही, हे द्विजश्रेष्ठ, लोग स्वर्ग और उससे भी अधिक प्राप्त कर लेते हैं। भक्तों के लिए ऐसे कार्य कठिन नहीं हैं; फिर ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र और अन्य देवताओं के लिए तो यह और भी सहज है। केवल भक्ति से ही ऋषियों को शक्ति और सौभाग्य प्राप्त होता है; ऐसा कहा गया है, जब पिनाकधारी शिव ने उमा का दर्शन किया। बहुत समय पहले, हे द्विजश्रेष्ठ, वाराणसी में, भगवान ने देवी को मधुर वचन कहे, जब रुद्र, परमात्मा, अविमुक्त में विराजमान थे।