लिङ्गपुराणम्

जब परमेश्वर प्रसन्न होते हैं, तो परम वैराग्य के द्वारा शुद्ध मोक्ष की प्राप्ति होती है। या फिर, भगवान की कृपा या उनकी लीला के लिए, महर्षि संसार में रहना भी स्वीकार कर लेते हैं। जो साधक बिना किसी बंधन के कर्म करता है, वह भी इसी प्रकार आनंद को प्राप्त करता है—कभी वह पृथ्वी से ऊपर उठकर आकाश में दिव्य क्रीड़ा करता है। कभी-कभी वह वेदों का संक्षिप्त रूप में गूढ़ अर्थ उच्चारित करता है; कभी-कभी उन्हीं अर्थों को लेकर सुंदर श्लोकों की रचना करता है। कभी वह गद्य रचनाएँ करता है, हजारों ग्रंथों की रचना करता है, और पशु-पक्षियों के समूहों की बोलियों का भी ज्ञान प्राप्त कर लेता है। ब्रह्मा से लेकर जड़ जगत तक सबकुछ उसके लिए हाथ में रखे आंवले के फल के समान प्रत्यक्ष हो जाता है। जब उसे हजारों प्रकार के ज्ञान सहज उपलब्ध हो जाते हैं, तो इससे बढ़कर और क्या कहा जाए? हे श्रेष्ठ मुनि, उस महान् साधक में केवल अभ्यास के द्वारा शुद्ध और स्थिर ज्ञान प्रकट होता है। योग का ज्ञाता सभी प्रकार के प्रकाश, सभी वस्तुएँ, असंख्य दिव्य मूर्तियाँ और हजारों विमान देखता है। वह ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, यम, अग्नि, वरुण आदि देवताओं को, ग्रह-नक्षत्रों को और असंख्य लोकों को भी देखता है। ध्यान में स्थित होकर वह अधोलोकों के वासियों को भी देखता है; आत्मज्ञान के दीपक और अचल स्थिरता के द्वारा वह उन्हें प्रत्यक्ष करता है। जब उसका अस्तित्व भगवान की कृपा के अमृत से पूर्ण हो जाता है, तो वह अज्ञान के अंधकार को नष्ट कर, अपने भीतर ही भगवान का साक्षात्कार करता है। भगवान की कृपा से उसके भीतर धर्म, ऐश्वर्य, ज्ञान, वैराग्य और मोक्ष का उदय होता है; फिर आगे जिज्ञासा करना आवश्यक नहीं रह जाता। दशकों-हजारों वर्षों तक भी इसका विस्तार पूर्ण रूप से नहीं कहा जा सकता; अतः, हे श्रेष्ठ मुनि, मनुष्य को चाहिए कि वह पाशुपत योग में दृढ़ बना रहे। हे द्विजश्रेष्ठ! उन पुण्यात्माओं, संयमी, धर्मज्ञ, सुशील, आचार्य और जिनकी प्रकृति शिवमयी है—उनमें, और दयालु, तपस्वी, त्यागी, वैराग्यशील, विवेकी और आत्मसंयमी लोगों में; दानी, संयमी, सत्यवादी, लोभ-रहित, योगयुक्त, वेद-शास्त्रों के ज्ञाता लोगों में—महेश्वर उन पर प्रसन्न होते हैं जिनके आचरण वेद और परंपरा के विरुद्ध नहीं होते। इस प्रकार ब्रह्मा का वचन प्रतिष्ठित होता है, और अंत में वे उस परम अवस्था को प्राप्त करते हैं। ऐसे व्यक्ति ब्रह्म से एकाकार हो जाते हैं। इसलिए, पुण्यात्मा कहते हैं कि जिनके आचरण में दस प्रकार के गुण और आठ साधन होते हैं—वे न तो क्रोध करते हैं, न अत्यधिक हर्षित होते हैं; आत्मसंयमी ऐसे ही स्मरण किए जाते हैं, चाहे सामान्य वस्तु हो या विशेष। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—ये तीनों वर्ण जब एकत्र होते हैं, तभी वे द्विज कहलाते हैं। जो अपने वर्ण और आश्रम के कर्तव्यों में स्थित रहता है, वही स्वर्गादि सुखों का दाता है। जो वेद और स्मृति के द्वारा धर्म को जानता है, वही धर्मज्ञ कहलाता है; विद्या की प्राप्ति से श्रेष्ठ ब्रह्मचारी गुरु-सेवा में तत्पर रहता है। जो गृहस्थ अपने कर्तव्यों का पालन करता है, वह पुण्यात्मा कहलाता है; जो वानप्रस्थ तपस्या में रत रहता है, वह पुण्यात्मा के रूप में स्मरण किया जाता है। जो संन्यासी संयम के लिए प्रयासरत रहता है, वह योग में सिद्ध होकर पुण्यात्मा कहलाता है। इस प्रकार, जीवन के विभिन्न आश्रमों में अपने-अपने धर्म का पालन करने वाले पुण्यात्मा कहे जाते हैं। गृहस्थ, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और संन्यासी—इन चारों आश्रमों में धर्म और अधर्म की चर्चा होती है; ये दोनों ही कर्म पर आधारित हैं। कुशल और अकुशल कर्म को ही धर्म और अधर्म कहा जाता है; पालन के लिए 'धर्म' का महान शब्द प्रवर्तित हुआ है। जहाँ पालन और महानता नहीं है, उसे अधर्म कहा जाता है। यहाँ गुरुजन धर्म को इच्छित फल प्राप्ति का साधन बताते हैं। अधर्म, जो अप्रिय फल देता है, वह भी गुरुजन द्वारा सिखाया जाता है; वे न तो लोभी होते हैं, न चंचल, वे संयमी और कपट-रहित होते हैं। ऐसे गुरुजन ही सीधे, सुशिक्षित और सत्यनिष्ठ कहलाते हैं; क्योंकि वे स्वयं आचरण करते हैं और दूसरों को भी आचरण में स्थिर करते हैं। जो शास्त्रों के अर्थ का संग्रह करता है, वही आचार्य कहलाता है। जो सुना गया है, वह श्रौत कहलाता है, और जो स्मरण किया गया है, वह स्मार्त कहलाता है। वेदाधारित यज्ञ श्रौत है; जाति और आश्रम पर आधारित आचार स्मार्त है। जो उपयुक्त अर्थ देखकर, पूछे जाने पर उसे छुपाता नहीं है— जैसा देखा गया है, वैसा ही सत्य यहाँ लिंग में कहा गया है; इसी प्रकार ब्रह्मचर्य, मौन और उपवास भी। अहिंसा, पूर्ण शांति और तपस्या का भी विधान है। जो सब प्राणियों के लिए अपने समान हित या अहित का आचरण करता है— जो बार-बार इसी प्रकार व्यवहार करता है, उसकी संपूर्ण चर्या दया के रूप में जानी जाती है। जो भी वांछित वस्तु न्यायपूर्वक प्राप्त होती है, उसे यथोचित पात्र को दान देना चाहिए; साथ ही दाता के स्वभाव का भी विचार करना चाहिए। इस प्रकार दान तीन प्रकार का कहा गया है—हीन, श्रेष्ठ और मध्यम। सभी प्राणियों के साथ दया के भाव से बांटना मध्यम दान है; शास्त्र और स्मृति द्वारा निर्धारित कर्तव्य ही वर्ण और आश्रम से युक्त धर्म है। वह धर्म जो पुण्यात्माओं के आचरण के विपरीत नहीं है, उसे ही शुभ कहा गया है; जो फल की इच्छा का त्याग कर, मोह से रहित होकर कर्म करता है, वही शिवस्वरूप कहलाता है। जो सब आसक्तियों से रहित होकर संयम में रत रहता है, वही योगी है; परंतु जो भय के कारण भोग-विषयों से विरक्त रहता है, वह विचार के बाद ही ऐसा करता है। जो लोभ-रहित, संयमी है, चारों ओर से माँगने पर भी, अपने लिए या दूसरों के लिए, जिसकी इंद्रियाँ— —कभी असत्य आचरण नहीं करतीं, वही शांतचित्त का चिह्न है; वह अप्रिय बातों से विचलित नहीं होता, न ही वांछित वस्तु की प्राप्ति में हर्षित होता है। सुख, दुःख और शोक से निवृत्ति को वैराग्य कहते हैं; त्याग का अर्थ है—किए गए और न किए गए दोनों प्रकार के कर्मों का परित्याग। सद् और असद्—दोनों प्रकार के कर्मों का त्याग ही संन्यास कहा गया है; इस जड़-प्रपंच की चक्रवात गति में, अव्यक्त से लेकर अविभाज्य अंतिम रूप तक— यही धर्म और मोक्ष का मार्ग है।