लिङ्गपुराणम्

संसार के चक्र का अनुभव, गुणों की मानसिक प्रवृत्तियाँ, काटना, प्रहार करना, बाँधना और इस चक्र का रूपांतरण—इन सबका साक्षात्कार होता है। जब समस्त प्राणियों में शांति स्थापित होती है, मृत्यु के समय पर विजय प्राप्त होती है, तब यह सर्वोच्च प्राजापत्य शक्ति कहलाती है, जो अहंकार से उत्पन्न होती है। संसार की सृष्टि बिना किसी कारण के होती है, उसकी कृपा, उसका लय, उसका अधिकार और संसारिक क्रिया का आरंभ—ये सब उसी शक्ति के कार्य हैं। यह जो प्रकट विलक्षणता है, विशिष्ट सृष्टि है और संसार के चक्र में कर्तृत्व है, यही परम ब्रह्मशक्ति है। इस प्रकार यह सार तत्व बताया गया, जो वैष्णव अवस्था का प्रधान रूप है; इसके गुणों को केवल ब्रह्मा जान सकते हैं, अन्य कोई नहीं। वैसे ही, वह परम शैव शक्ति भी है, जिसे विष्णु भी नहीं समझ सकते; शिवस्वरूप की शुद्ध, असंख्य गुणों को कौन जान सकता है? संसार में उद्भव के बाद जो भी सिद्धियाँ और विघ्न उत्पन्न होते हैं, उन्हें महान प्रयास और सर्वोच्च वैराग्य से संयमित करना चाहिए। यह जानकर कि इंद्रिय-विषयों या किसी भी संकट में कोई सच्ची महानता नहीं है, मनुष्य को सबकुछ उदासीनता से त्याग देना चाहिए; ऐसा पुरुष ही वैरागी कहलाता है। जिस पुरुष में इच्छाओं का अभाव होता है, वही गुणों से विरक्त कहलाता है; केवल वैराग्य से ही, चाहे सिद्धियाँ हों या विघ्न, सबका त्याग करना चाहिए। ब्रह्मा-लोक तक के सभी विघ्नों को छोड़ देना चाहिए; सबको संयमित करके, सम्पूर्ण त्याग कर देने पर महादेव प्रसन्न होते हैं। जब भगवान प्रसन्न होते हैं, तो परम वैराग्य से शुद्ध मोक्ष की प्राप्ति होती है; या फिर, भगवान की कृपा या लीला के लिए, वह महात्मा संसार में स्थित रहते हैं। जो बिना किसी बंधन के कर्म करता है, वह भी इसी प्रकार सुखी होता है; कभी-कभी वह पृथ्वी को त्यागकर आकाश में दिव्य रूप से विहार करता है। कभी वह वेदों का सारगर्भित अर्थ उच्चारित करता है, कभी उसी अर्थ में श्लोकों की रचना करता है। कभी वह गद्य की रचनाएँ करता है, हजारों ग्रंथों की रचना करता है; उसे पशु-पक्षियों के समूहों की बोली का भी ज्ञान हो जाता है। ब्रह्मा से लेकर स्थावर-स्थावर तक, सब उसके लिए हाथ में रखे आंवले के फल के समान स्पष्ट हो जाते हैं; और क्या कहें, जब ऐसी हजारों विद्याएँ उसमें प्रकट होती हैं? हे श्रेष्ठ मुनि, उस महान ऋषि में केवल अभ्यास से शुद्ध और स्थिर ज्ञान उत्पन्न होता है। योग का ज्ञाता सभी प्रकाशमय रूपों को, सभी पदार्थों को, असंख्य दिव्य मूर्तियों और हजारों विमानों को देखता है। वह ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, यम, अग्नि, वरुण आदि देवताओं को, ग्रह-नक्षत्रों और हजारों लोकों को भी देखता है। ध्यान में स्थित होकर वह पाताल आदि अधोलोकों में निवास करने वालों को भी देखता है; आत्मज्ञान के दीपक और अचल स्थिरता से वह सबको जानता है। जब उसका अस्तित्व भगवान की कृपा के अमृत से पूर्ण हो जाता है, तब वह अज्ञान के अंधकार को नष्ट कर अपने भीतर ही भगवान का साक्षात्कार करता है। भगवान की कृपा से धर्म, ऐश्वर्य, ज्ञान, वैराग्य और मोक्ष की प्राप्ति होती है; यहाँ आगे पूछने की कोई आवश्यकता नहीं। हजारों वर्षों में भी इसका सम्पूर्ण विस्तार नहीं कहा जा सकता; हे श्रेष्ठ मुनि, इसलिए पाशुपत योग में स्थिर रहना चाहिए। हे द्विजश्रेष्ठ, जो धर्मात्मा, संयमी, धर्मशास्त्र के ज्ञाता, सदाचारी, गुरुजन, और जिनका स्वभाव शिवमय है—उनमें, जो दयालु, तपस्वी, त्यागी, विरक्त, ज्ञानी और आत्मसंयमी हैं—जो उदार, संयमी, सत्यवादी, लोभ-रहित, योगयुक्त, वेद-शास्त्र के ज्ञाता हैं—उनमें महेश्वर प्रसन्न होते हैं, बशर्ते उनके आचरण वेद और स्मृति के विरुद्ध न हों। इसी से ब्रह्मा का वचन सिद्ध होता है, और अंत में वे उसी अवस्था को प्राप्त करते हैं। ऐसा पुरुष ब्रह्म से एकत्व को प्राप्त करता है; इसलिए, पुण्यात्मा लोग कहते हैं कि जिनमें दस प्रकार के गुण और आठ प्रकार के साधन हैं—वे न क्रोध करते हैं, न अत्यधिक हर्षित होते हैं; जो आत्मसंयमी हैं, वे सामान्य और विशेष दोनों वस्तुओं में सम रहते हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य, जब एकत्व में स्थित होते हैं, तभी वे द्विज कहलाते हैं; जो अपने वर्ण और आश्रम के कर्तव्यों में स्थित रहते हैं, वे स्वर्ग आदि सुखों के दाता होते हैं। जो वेद और स्मृति के धर्म को जानता है, वही धर्मज्ञ कहलाता है; जो विद्या प्राप्त कर गुरु की सेवा में रहता है, वही श्रेष्ठ शिष्य है। गृहस्थ अपने कर्तव्यों की सिद्धि से पुण्यात्मा कहलाता है; वन में तप करने वाला वानप्रस्थ भी तपस्या की सिद्धि से पुण्यात्मा माना गया है। संन्यासी, जो संयम की साधना करता है, योग-सिद्धि से पुण्यात्मा स्मरण किया जाता है; इस प्रकार, आश्रमों के कर्तव्यों की सिद्धि से ही पुण्यात्मा की स्मृति होती है। गृहस्थ, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और संन्यासी—इन चार आश्रमों में धर्म और अधर्म दोनों की चर्चा होती है; ये दोनों ही कर्म पर आधारित हैं। कुशल और अकुशल कर्म ही धर्म और अधर्म कहलाते हैं; पालन के लिए ही 'धर्म' शब्द का उच्चारण किया गया है। जहाँ पालन और महानता का अभाव होता है, वहाँ अधर्म कहा गया है; यहाँ धर्म को आचार्य लोग इच्छित फल प्राप्ति का साधन बताते हैं। अधर्म, जो अप्रिय फल देता है, उसका भी आचार्य उपदेश करते हैं; वे बृद्धजन न लोभी होते हैं, न चंचल—वे आत्मसंयमी और कपट-रहित होते हैं। ऐसे आचार्य ही सीधे, सुशिक्षित और सत्यनिष्ठ कहे जाते हैं; वे स्वयं आचरण करते हुए अन्य लोगों को भी सदाचार में स्थापित करते हैं। जो शास्त्रों के अर्थ का संग्रह करता है, वही आचार्य कहलाता है; जो सुना गया है, वह 'श्रौत' है और जो स्मरण किया गया है, वह 'स्मार्त' है। वेदाधारित यज्ञ 'श्रौत' कहलाता है; वर्ण और आश्रम पर आधारित आचार 'स्मार्त' है। जो उपयुक्त अर्थ को देखकर, पूछने पर उसे नहीं छुपाता—जैसा देखा गया है, वैसा ही सत्य यहाँ लिंग में कहा गया है; इसी प्रकार ब्रह्मचर्य, मौन और उपवास भी बताए गए हैं।